关庆维，出身名医世家，国家级非物质文化遗产传承人，第一批国家级非物质文化遗产项目同仁堂中医药文化代表性传承人，中国同仁堂集团专家委员会高级专家。
视频逐字稿经过少量删减微调，不改动表达逻辑。
我从小生活在一个中医世家，其实我从小就抵触中医中药文化，小时候上学学了鲁迅先生《药》这篇文章，一看中医用人血馒头给人治病，觉得中医特别愚昧，特别落后，所以很抵触我父亲从事的职业，他想教我们学什么东西，从心里排斥，觉得是个很落后很愚昧的文化体系，草根树皮拿水一煮就给人喝。
十几岁以后，看到我父亲几个实实在在的病例让我很惊讶，所以慢慢对中医中药越来越感兴趣，然后就走进这个行业，其实这一生也没干过别的事，一直从事中医中药工作，自己从临床中悟到一些东西，把悟到的东西尽量传递给大家。
病与证
我们每天见病人，这个病人跟我说眼睛干涩，腰酸腿软，口干舌燥，头晕头胀，项强之类的，我们一把脉一看舌象，是肝肾阴虚体质，告诉病人说你是肝肾阴虚，我们开药方改善你肝肾阴虚的状态，恢复到阴阳平衡状态，你这些症状就消失了。
我们每天都面临这些问题，我在用中医阴阳平衡理论，讲她身体阴阳失衡的表象，她的思维体系在想，我得的是什么病，就想得到一个西医病名。中医是辨证医学，西医是辨病医学，所以现代人对西医很了解，我们表达中医的时候，通过跟西方文化对比，显现中医文化的一些功能。可能没学中医中药的人更容易理解一些。
我告诉她肝肾阴虚，她问我得的是什么病，这等于我在说中国话，她在用西医语言分析，你告诉他是高血压，告诉他是脑供血不足，告诉他是颈椎病，他就噢，得的是这个病。
其实这些都不是中医关注的东西，中医在解读人体证候，看人的生命运行和自然气候运动过程中，哪方面阴阳不协调，然后通过中医用药的偏性纠正我们身体的不平衡状态，只要我们身体恢复了平衡，身体就把这个病治好了。
这是中医用药方向的价值取向，叫调整阴阳平衡，所以中医是平衡医学。
食性与药性
中医中药学是整体自然模式，是自然的人和自然物质发生关系，这个自然物质中含有这个地域的节律，能量和信息，比如从长白山取出来一根山参，这个山参有两个种子，你把这两个种子一个种在长白山，一个种在海南岛，十年以后你吃这两根人参，完完全全性就不一样了。
它的遗传基因一样，一个母亲生的，这两个籽儿，在不同气候打造出来的能量信息不一样，但是你用现代生物学研究它们的物质基础没多大区别。
有的人说，我们怀柔种的花旗参，跟加拿大的没什么区别，我们的有效成分还比它高呢，但是你吃怀柔的花旗参就容易上火，吃加拿大的参就不容易上火，它更偏寒性一点。现代人基本上不懂食性，也不懂药性，都是药效学思维模式。
什么叫食性？就是寒、热、温、凉。中药的升、降、浮、沉的性能，这些性能在科学的试管，培养基、动物研究，研究不出来。
营养学基本把食性、药性，都排斥掉了，比如把干姜扔到试管里摇，看它是不是温性的，摇不出来，现代科学体系研究，不关注食性药性，不关注升降浮沉，寒热温凉，药物归经作用。中医如果没有这些关注点，就无法观察到中医的治疗作用。
生命与生命的交流
德国的一个高等生物学家说，现在的生物学家其实不是生物学家，是死物学家，因为研究生物的第一步是先把生物处死，解剖了研究，一步一步分割，其实研究的是组成生命的物质基础，而这生命本身已经消失了。
可是在中医文化体系中，始终研究活的生命，一个活人，跟自然界某种植物矿物动物发生关系，才能产生升降浮沉功能，才能产生寒热温凉的功能，所以中医是用生命来研究的医学体系。
我们在新加坡给国家汉办孔子学院讲座，我举了一个例子，一个渔民从海里捞出两条大马哈鱼，第一条切了给大家吃，大家吃的三文鱼蘸点绿芥末很鲜美，第二条鱼放咸缸里腌，腌三天以后再给大家吃，就像咸菜，然后西方人就发明了一个扩散原理，浓度高的向浓度低的扩散，公布到一类杂志上作为一个定律来发。
后来有位科学家质疑他，说大海是个咸缸，第一条鱼是从咸缸里捞出来的，为什么不咸，这个扩散定律应该适用于所有事物，因为第一条鱼是活的，第二条鱼是死的，活的生命和死的生命把一个定律给否定了。
用死的东西研究出的药，用在活的身上，大家说安全吗？所有的中医中药都是活的生命尝试的，活人研究的，神农尝百草尝了几千年，奉献给我们当代人的一个文化体系，可是我们当代人，甚至要消灭它取缔它，觉得不科学，觉得不符合西方的思模式，和认知体系。
可是，在我们看来，中医中药是大科学是超科学，是超越当代科学的认知体系，现代科学只不过是一个小口袋，装不下中医这么大的文化体系，中医研究的是整个宇宙，研究的是整个活的生命，研究的是一个活人跟社会的关系和状态，所以，通过一个化学方程式，一个物理方程式，一个定律，表现不了中医，没有这么大的文化体系承载中医，现在还沿袭用西方的意识研究中医，都是对中医中药的一种破坏。
