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佛陀来我们人间示现八相成道，涅槃是最后一相。佛陀为什么要示现涅槃？就是要警策我们这些还沉迷于轮回，熟睡于生死当中的可怜众生。
世间的众生，生老病死对于他们来说，是一种常态化。每天医院里都有婴儿降生，每天殡仪馆都有死者火化。
但是对于活的人来说，不知不觉，把生命的逝去只当成一种社会常态，当成茶余饭后的话题，甚至避免谈及这个话题。普通的人去世不为人所知，就像他没来过这世间一样。稍微有一点名声的人，他的死亡，对很多人而言，也只会从心里划过一下。只有极少人的死亡会被人类纪念。
但是像佛陀这样的圣者，他们入灭犹如世间的明灯熄灭了一样，会震撼我们的心灵，乃至对祂入灭的纪念都成为众生证悟真理的一个因缘。
我们平时说“百年之后”，也是客气地、委婉地讲死亡。有的称死亡叫“千古”，也有称“千秋”、“西逝”、“仙逝”，“驾鹤”。但佛陀的入灭更有一个特别的名称：涅槃。
我们还是很有福报的，《大般涅槃经》还能在中国古代被翻译出来。虽然翻译的前部和后部时间不同，但是有些大乘法师由前篇还能够领悟到后面的道理。
我的师父也经常引用《大般涅槃经》的经文。因为这是他老人家一生中修行证悟的，所以他讲的这种加持力不一样。他讲了之后我就会一直记住，“若人得闻常住二字，生生世世不会堕落三恶道”。
“妙湛总持不动尊”，这个不动尊就是“常”，如如不动，然后以如如不动的佛力，去救度生灭的、轮回的众生。从凡夫的角度上，要照见无我，究竟无我，根本无我，这个智慧生起来之后，转凡成圣，才知道有常乐我净。我们学佛的目的就是这个。
对于“将三宝作为我们的皈依处”的理解，对于“常住”二字的理解，这是非常重要的。你如果认为佛陀涅槃了，所谓涅槃就是死了、不存在了，那就连三皈依都没有了。
法性常住，这个法性到底是什么？僧的体是以什么形成的？其中很重要的一个就是戒体。作为僧人，有没有定力，有没有智慧？一个普通僧人身上的戒定慧有没有法性流露？都是有的。如果这样理解三宝，我们三皈的体才会形成。实际上佛法是始终围绕着三皈依这个主题的。
佛陀宣讲大乘常住、常乐我净的诸佛世界，实际上就是在讲佛土、讲极乐世界。当众生狭隘、低级、有漏、生灭的世界沉寂时，我们会恢复到本来面目，这个本来面目是不生不灭的。迷惑的状态是生灭的，但觉悟是不生不灭的。
作为佛弟子，在常住之法、不生灭中，于佛大般涅槃的极乐世界中而得涅槃，这就叫往生极乐世界。师父悟公上人说：“一句南无阿弥陀佛，即是涅槃，即是不生不灭法。”无量光无量寿，所谓无量，即不是有限、不是生灭，这就是涅槃之光。
在《涅槃经》里有很多文句阐述佛陀涅槃、佛陀法身常住的深奥智慧。我们要好好地去思惟佛陀的真身是什么。真身若不灭，这个就是佛陀正法的标志。既然佛的法身不灭，那就没有所谓的前际、后际，就没有正法、像法、末法之分。
我们佛子都能够忆佛、念佛，现前就会见佛。我们现前就会知道佛陀的身在哪儿。我们的戒来自于佛的身体，我们读的法也来自于佛陀的音声，我们的祖师、善知识住世就是在阐释着佛陀的真实义，这说明佛的身口意都是住世的。
为什么佛要示现涅槃，就是为了警策在轮回中的众生，让我们产生一种紧迫感。佛陀如果常住不灭，众生就会放逸，就会觉得佛陀住不住世跟我没关系。
所以佛陀所示现的正是在鞭策我们，圣人、佛尚在我们眼前，就像光明一闪而过一样，我们要追随光明而去。一是要警策我们自己生命无常，同时也要珍惜我们所遇到的光明。
当我们去追随，去思惟，去修习的时候，我们会和这种光明永远在一起。否则我们众生不知道珍惜，也没有这无常的紧迫感……所以佛陀示现这种涅槃，实际上也是佛陀的威德，也是佛陀的大悲心愿。
在三千年后的今天，我们在三宝的加持下，通过读《大般涅槃经》，就会明白自己是有皈依处的。因为佛陀是常住的，法是常住的，僧是常住的，三宝是常住的。如来身是金刚身，是法性身，是常住身，所以皈依者也得脱生死，得大涅槃。
我们感受着三宝，皈依着三宝，然后在这样的大框架下，我们每天都浸润其中。佛陀的字字句句就像甘露一样，汇聚于我们生命的大海，启发我们的智慧。一行一行，一字一字，我们要把佛陀的大智慧、大情怀、大慈悲，都灌入到心田里去，让心得到滋润，然后再把这种法喜回向给法界众生。
本片开始选自 | 三参法师
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