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如果归纳起来，我们放不下的有六种根本烦恼，那就是我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见。
有的人喜欢特定的垫子或座位，换了就不舒服，就坐不下了。
还有，喜欢宁静的环境、柔和的光线、舒畅的空气，才能修行，这虽是初心学禅者应有的选择，但却都属于贪。
比如说不喜欢太硬的坐垫、吵闹的环境、粗重的身体、散乱的心。有一次，一位居士来报名打禅七时，先问：“某某人来不来？他来了我就不报名了。上次禅七中我本来可以打得好一点的，就是他那几个经常的动作教我讨厌，结果一坐下去就想到他，就没办法坐得好了。”自己彷徨无主，又不知信仰三宝，不愿相信因果；自己愚昧无知，既不希望听闻佛法，也不愿意知道修行佛道的门径；自以为是，恃才傲物，气势凌人，得少为足；自己才能不够却处处逞能；小有些微感应的灵异，便以为得大神通；自己实未解脱烦恼而以为已得解脱；或者自暴自弃而又嫉妒贤能之士；小有修行而以大修行者自视。我曾遇到好多位中外人士，说出我的修证位次，或要收我为他们的弟子，或者说出他们自己的果位，这些都是我慢的例子。就是对自己的能力和立场没有自信，对人对事对物不敢信赖，稍有风吹草动，便疑神疑鬼、杯弓蛇影，时时刻刻都在忧虑自己的安全问题，为了保护自己，往往会伤害别人。只要在修行的道路上略受挫折，立即生起退心，不但不学佛了，而且反过来怀疑释迦佛教法的可行性和正确性。是坚持先入为主的看法，不论是来自宗教、哲学、科学、常识或生活经验的任何见解，只要违背因果原则及因缘观念的，便落于邪见及我见。依据因果的原则，人人应该为善去恶地修福修慧；依据因缘的观念，无一物不是暂时的假现。所以遇顺境不致贪著，遇逆境不会失望，既能提得起，也能放得下。总之，若对自己的身心及所处的环境有执著心，便是我见。禅的修行，在帮助我们放下如上的烦恼，若不能从修行过程中把烦恼放下，便无法窥见禅的堂奥。我们在用功的时候，之所以难以保持觉照，就是因为我们无始以来的烦恼、习气太多太重。如果烦恼、习气有体积的话，恐怕整个虚空都难以容受。想想看，各位一天二十四小时，不是都在烦恼中打滚吗？一天二十四小时，烦恼不断，连在梦中，还是离不开烦恼。看看我们的烦恼有多少，烦恼和习气本质上是一回事，但有粗细之不同。烦恼比较粗重，容易觉察，好比一个人心中有无明火，马上脸就跟着红起来，怒发冲冠。习气则比较微细，而且普遍，不容易觉察。烦恼相对来说，比较容易克制，习气要克制起来则相当困难。修行就是要跟烦恼习气作斗争，烦恼、习气合起来就是我们平常所说的妄想。烦恼习气虽然很多，很厉害，但是一旦我们认清了它们的本质，并不是不可战胜的。首先我们要知道，妄想并不是心之外的某种实在的东西，它如同觉照一样，同是心的一种作用，只不过觉照是清净的，妄想是染浊的而已。换句话来说，真妄不二，离真无妄，离妄无真。若不具真的一面，我们根本无法修行，修行也没有益处。明白了这一点，那我们在修行的时候，就应当注意，不要有意识地去断妄，也不要有意识地去趣真。因为你一动念就是妄。六祖大师讲：“净心在妄中，起心即是妄。”妄想来了，随它去，你只管提起话头，不要有意去压它。妄想是压不住的，你只能不理它，不随它转，时时刻刻把心系于“无”字上，让“无”字连成一片，这时它自然就会消失。古人讲，“不怕念起，唯恐觉迟，念起即觉，觉之即无”。对付妄念的最好办法就是提起觉照，用觉照把现前的念头照住，把它孤立起来，让它再也不能够继续下去。你若能把现前的每一念都孤立起来，那你当下就与情识脱离了。我们平常的心念总是在不断地攀缘。你要想让它不再攀缘，唯一的办法就是不去寻思分别。所谓“但能情不附物，物岂碍人”就是这个意思。把现前一念孤立起来，让它“不续前”“不引后”，这样念念都在当下，念念都成无念，念念都不住色声香味触法。所谓无念，不是什么都没有，而是无住的意思。念念无念，就是念念无住。若能做到念念无住，即可达到一念万年、万年一念。这种功夫是非常微细的。你只有真正地静下来了，静观自己的心态，静观自己现前这一念心，你才有可能体会到这一点。平时，我们总是心浮气躁，总觉得自己没有问题，总觉得自己活得明白，若是这样，我们便不能够真正地发起了生脱死的心、向道的心、求觉悟的心。一定要万缘放下，收摄身心，好好地观照一下自己的心态。![]()
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