为深入推进全民阅读，认真落实习近平总书记关于建设书香社会、文化强国的重要指示精神，共建西部公共文化服务高地，促进西部地区公共图书馆一体化发展，共创阅读品牌，进一步弘扬中华优秀传统文化，推动全民阅读，更好满足人民群众精神文化新需求。四川省图书馆联合西部12省区公共图书馆共同推出“阅·见西部”第一季——“诗歌里的家乡”全民阅读推广活动，将于2024年5月—10月期间开展，西部12省区（区、市）联合主办方分别组织开展本赛区评选活动，选送优秀节目参加年度集中展演,现将西藏赛区活动事项通知如下。
一、活动名称
“阅·见西部”第一季——“诗歌里的家乡”
二、活动时间
2024年6月至10月
三、组织机构
（一）主办单位
四川省图书馆（四川省古籍保护中心）
四川省图书馆学会
（二）联合主办单位
西藏自治区图书馆学会
（三）承办单位
各地（市）图书馆
四、活动安排
（一）选拔赛（2024年6月-8月）
在6-8月开展选拔，西藏赛区评选阶段分两个部分，具体安排如下：
1.各地（市）图书馆分别组织按照作品主题、内容等进行征集，评选出两个节目报送至西藏自治区图书馆学会。
2.个人参赛读者按照下方作品内容要求、作品录制要求、报送要求上传视频。
各地（市）图书馆和个人参赛读者报送作品于8月11日前上传至指定链接平台，西藏自治区图书馆学会拟在8月底组织评选出1个入选节目参加全国展演。
（二）最佳人气作品网络评选（2024年9月1日-9月15日）
西藏赛区在入选节目之外，拟于8月底开通线上网络评选通道，评选出1个最佳人气作品，代表西藏与其他省（区、市）推选的最佳人气作品共同参加网络投票，9月1日——9月15日通过全国网络票选产生网络人气前两名进入年度集中展演活动。
（三）“阅·见西部”第一季—“诗歌里的家乡”年度集中展演活动（暂定于2024年10月）
“阅·见西部”第一季——“诗歌里的家乡”年度集中展演活动，由12个联办省（区、市）选送节目及全国人气作品网络投票前2名节目共同参加。暂定于2024年10月在四川举办。
五、组织程序
（一）作品内容要求：作品内容要求积极健康，以西藏文化、历史、人文、风土民情、旅游资源为主题，整体呈现西藏璀璨的文化魅力，与自己的家乡相关联的诗歌，在本地的名胜古迹或古城街区诵读诗歌、情景表演等，强化西藏文化交流，节目形式不限，文体不限。参赛作品富有创意，可以根据地域特色用多种形式展现，也可配合当地特有的民族服饰、服装、道具、场景等进行表演。
（二）作品录制要求：入围作品需以视频形式投稿（另需单独附上表演背景，如背景图片、视频音频等），可用手机、相机、摄像机等录制，以横屏为佳，时长在5分钟以内，可根据视频内容和创意，运用剪辑手法、特效等。分辨率不低于1280*720。
视频文件各地（市）图书馆报送的以“各地（市）名称+作品名称”的形式命名；读者个人投稿以“个人姓名+电话号码+作品名称”的形式命名。
（三）报送要求：请各地（市）馆和个人参赛读者在报送作品时尽量确保视频配有相应字幕，用民族语言创作的作品必须附上国家通用语言文字文稿，且在视频中体现作品名称和作者等信息，视频拍摄时尽量不能出现杂音和抖动，选手展演节目需与报送录制视频内容一致，且终选期间不得更换作品。活动采取实名制参与，每位选手或团体限报1个作品。
可从以下两种方式选择其一进行报送：
方式1：选手个人承诺书和参赛作品可在下方链接内上传。
方式2：关注“西藏自治区图书馆”微信公众号，在公众号下方子菜单选择-我的图书馆-活动广场，即可进入并上传选手个人承诺书和参赛作品。
本次活动不收取任何报名费、参赛费。
六、奖项设置
（一）“阅·见西部”第一季—“诗歌里的家乡”组织奖
西藏赛区活动组织奖由西藏自治区图书馆学会确定，鼓励活动开展过程中在组织策划、宣传发动、作品选拔等方面表现突出的单位。
（二）“阅·见西部”第一季—“诗歌里的家乡”参赛奖
西藏赛区活动参赛奖由西藏自治区图书馆学会确定，将为获奖者颁发证书。并将部分优秀作品在西藏自治区图书馆视频号等线上平台展播。
（三）“阅·见西部”第一季—“诗歌里的家乡”年度集中展演活动荣誉证书
参与年度集中展演活动的作品和选手将获得由12省区馆共同签章颁发的荣誉证书。
七、注意事项
（一）投稿作品不得有任何形式的反动、暴力、违背社会主义核心价值观等因素出现在参赛作品中，如有违背将追究作者及组织者责任。
（二）版权免责声明：所有作品一经上报，则表明作者同意西藏自治区图书馆学会除商业目的外，使用、复制、收藏该作品。
（三）经上报确定参加暂定10月在四川举办的展演活动的选手，愿意服从节目编排和分配，不得缺席相关培训和节目排练。
（四）入选参加集中展演等相关事宜另行通知。
（五）其他未尽事宜主办方享有最终解释权利。
八、联系方式
西藏自治区图书馆学会：
朗杰卓玛（18108910891）
代 静（17708991057）
活动最终解释权归主办方所有。
ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་དམངས་ཡོངས་དཔེ་ཀློག་ལ་སྐུལ་བའི་བྱེད་སྒོ། བོད་ལྗོངས་འགྲན་ཁུལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་འགོ་ཚུགས་སོང་།
དམངས་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དཔེ་ཀློག་གི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུའི་མཐོ་ཁུལ་མཉམ་སྐྲུན་དང་། ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས། དེ་བཞིན་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཀློག་མཉམ་སྐྲུན་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྔར་བས་དར་སྤེལ་དང་དམངས་ཡོངས་དཔེ་ཀློག་ལ་སྐུལ་ནས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་དགོས་མཁོ་གསར་པ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་སྐོང་ཐུབ་པ་བྱེད་ཆེད། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས༡༢ཀྱི་སྤྱི་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས༼ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི༽དམངས་ཡོངས་དཔེ་ཀློག་ལ་སྐུལ་བའི་བྱེད་སྒོ༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༥པ་ནས་ཟླ༡༠པའི་བར་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས། ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་༡༢ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གཙོ་གཉེར་བྱས་ནས་འགྲན་བསྡུར་གྱི་དཔྱད་འདེམ་བྱེད་སྒོ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཕུལ་བྱུང་ལེ་ཚན་ནང་གདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དག་ལོ་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་ཡིན།
ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་འགྲན་ཁུལ་གྱི་བྱེད་སྒོའི་དོན་ཚན་ཁག་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།
དང་པོ། བྱེད་སྒོའི་མིང་།
ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ།
གཉིས་པ། བྱེད་སྒོའི་དུས་ཚོད།
༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༥པ་ནས་ཟླ༡༠པའི་བར།
གསུམ་པ། སྒྲིག་འཛུགས་ཚན་པ།
༡ གཙོ་གཉེར་ཚན་པ།
སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་།༼སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།༽
སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས།
༢ མཉམ་འབྲེལ་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས།
༣ འགན་སྒྲུབ་ཚན་པ།
ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་།
བཞི་པ། བྱེད་སྒོའི་བཀོད་སྒྲིག
གཅིག འདེམས་སྒྲུག་འགྲན་བསྡུར། ༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༦པ་ནས་ཟླ༨པ།
ཟླ༦པ་ནས་༨པའི་བར་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། བོད་ལྗོངས་འགྲན་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་འདེམ་རིམ་པ་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཡོད་པས། ཞིབ་ཕྲའི་བཀོད་སྒྲིག་གཤམ་གསལ།
༡ ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བྱེད་སྒོའི་གཙོ་དོན་བཞིན་བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས། དཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་གཉིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ལ་བསྐུར་དགོས།
༢ འགྲན་ཞུགས་པ་ཀློག་པ་པོ་མི་སྒེར་གྱིས་བརྩམས་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་བརྩམས་བྱའི་བརྙན་ལེན་གྱི་བླང་བྱ། བརྩམས་བྱ་བསྐུར་བྱའི་བླང་བྱ་བཅས་ལྟར་བརྙན་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།
ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་འགྲན་ཞུགས་པ་ཀློག་པ་པོ་མི་སྒེར་གྱི་བརྩམས་བྱ་ཟླ༨པའི་ཚེས༡༡གོང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་ཐོག་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཟླ༨པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་དཔྱད་འདེམ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དཔྱད་འདེམ་ནང་གདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ལེ་ཚན་གཅིག་རྒྱལ་ཡོངས་འགྲེམས་སྟོན་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་ཡིན།
གཉིས། བརྩམས་བྱ་རྩེར་སོན་གྱི་དྲ་ཐོག་དཔྱད་འདེམ། ༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༩པའི་ཚེས༡ནས་ཟླ༩པའི་ཚེས༡༥བར།
བོད་ལྗོངས་འགྲན་ཁུལ་གྱི་ལེ་ཚན་གདམས་ཐོན་བྱས་པ་ཕུད། ཟླ༨པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་དཔྱད་འདེམ་བྱེད་པའི་ལམ་བུ་གཏོད་ནས། བརྩམས་ཆོས་རྩེར་སོན་གཅིག་གདམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས༼ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར༽གཞན་གྱིས་གདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བརྩམས་བྱ་རྩེར་སོན་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲ་ཐོག་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་རྒྱུ་ཡིན། ཟླ༩པའི་ཚེས༡ནས་ཟླ༩པའི་ཚེས༡༥བར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲ་ཐོག་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་པའི་མདུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་རྩེར་སོན་གཉིས་ལོ་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་ཡིན།
གསུམ། ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྒོ། ༼གནས་སྐབས་དུས་ཚོད༢༠༢༤ལོའི་ཟླ༡༠པར་གཏན་འཁེལ་ཡོད༽
ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས༼ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར༽༡༢མཉམ་སྤེལ་ཐོག་གདམས་ཐོན་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་དྲ་ཐོག་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་པའི་མདུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་རྩེར་སོན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཡིན།
ལྔ་པ། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གོ་རིམ།
གཅིག བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་གྱི་བླང་བྱ།
བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་ཧུར་བརྩོན་དང་སྐྱོན་བྲལ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས། དམངས་སྲོལ། ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྙན་ངག ས་གནས་དེ་གའི་གནའ་ཤུལ་གྲགས་ཅན་ནམ་ཡང་ན་གནའ་གྲོང་ཁྲོམ་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་སྙན་ངག འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ལེ་ཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་གང་ཡང་མེད། འགྲན་ཞུགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མངོན་ཆོག་ལ།
ས་གནས་དེ་གའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་དང་གྱོན་ཆས། འཁྲབ་ཆས། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་སྤྱད་ནས་འཁྲབ་སྟོན་ཡང་བྱེད་ཆོག
གཉིས། བརྩམས་ཆོས་ཕབ་འཇུག་གི་བླང་བྱ།
གདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་བརྙན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་སྐུར་དགོས། ༼འཁྲབ་སྟོན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟུར་དུ་འགོད་དགོས། དཔེར་ན། རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་པར་རིས་དང་བརྙན་ལམ་སྒྲ་ཕབ་སོགས་ལྟ་བུ༽ཁ་པར་དང་། པར་ཆས། བརྙན་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱད་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཕབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། རབ་བྱུང་ན་འཕྲེད་བརྙན་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རིང་ཐུང་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ལྔ་ཡི་ནང་ཚུན་ཡིན་དགོས། བརྙན་ལམ་གྱི་ནང་དོན་དང་གསར་གཏོད་ལ་གཞིགས་ནས་དྲས་སྒྲིག་བྱེད་ཐབས་དང་ཁྱད་ནུས་སོགས་སྤྱད་ཆོག ཚོན་མདོག་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཚད་གཞི1280*720ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས།
ས་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བསྐུར་བའི་བརྙན་ལམ་ཡིག་ཆ་ནི་ས་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་མིང+བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཀོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཀློག་པ་པོ་མི་སྒེར་གྱིས་སྐུར་བའི་ཡིག་ཆ་ནི། མི་སྒེར་གྱི་མིང+ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཀོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་དགོས།
གསུམ། བརྩམས་ཆོས་སྐུར་བའི་བླང་བྱ།
ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་འགྲན་ཞུགས་ཀློག་པ་པོ་མི་སྒེར་གྱིས་བསྐུར་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྙན་ལམ་འོག་ཏུ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕབ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་ཟུར་དུ་འགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། བརྙན་ལམ་ནང་དུ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་རྩོམ་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་བཀོད་དགོས། བརྙན་ལམ་པར་ལེན་སྐབས་ལྷད་སྒྲ་དང་འདར་འགུལ་སོགས་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ལེ་ཚན་དང་ཕབ་འཇུག་བརྙན་ལམ་གྱི་ནང་དོན་དང་གཅིག་མཐུན་ཡོང་དགོས་པ་མ་ཟད་མཐའ་འཇུག་གི་འགྲན་བསྡུར་བར་བརྩམས་ཆོས་བརྗེས་མི་ཆོག བྱེད་སྒོ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་མིང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞུགས་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་པ་དང་ཚོགས་པ་མི་རེས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ལས་བསྐུར་མི་ཆོག།
གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་བརྩམས་ཆོས་བསྐུར་ཐུབ།
ཐབས་ལམ་གཅིག འགྲན་ཞུགས་པ་སྒེར་གྱི་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་དང་། འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་གཤམ་འོག་གི་སྦྲེལ་མཐུད་ནང་སྐྱེལ་འཇོག་ཐུབ།
ཐབས་ལམ་གཉིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འཕྲིན་ཕྲན་སྤྱི་སྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་གནང་སྟེ། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་འོག་གི་མ་ཐོ་གདམ་ནས།→ངའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།→བྱེད་སྒོའི་ཐང་ཆེན་ནང་འཛུལ་ནས་འགྲན་ཞུགས་པ་སྒེར་གྱི་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་དང་། འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་སྐྱེལ་འཇོག་ཐུབ།
ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་གྲོན་དངུལ་དང་འགྲན་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས།
དྲུག་པ། བྱ་དགའི་རིམ་པ།
གཅིག ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་དགའ།
བོད་ལྗོངས་འགྲན་ཁུལ་གྱི་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་དགའ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་ལ་འཆར་འགོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས། བརྩམས་ཆོས་གདམས་ཐོན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚན་པར་སྤྲད་རྒྱུ།
གཉིས། ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་འགྲན་ཞུགས་བྱ་དགའ།
བོད་ལྗོངས་འགྲན་ཁུལ་གྱི་བྱེད་སྒོའི་འགྲན་ཞུགས་བྱ་དགའ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ལ་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་རྒྱུ་མ་ཟད་། ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བརྙན་ཨང་དང་དྲ་ལམ་སྤྱི་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན།
གསུམ། ཀློག་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མྱུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྐབས་དང་པོ། སྙན་ངག་ནང་གི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ལོ་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྒོའི་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་ལག་ཁྱེར།
ལོ་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྲན་ཞུགས་པར་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས༡༢ཀྱི་ཐུན་མོང་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་རྒྱུ།
བདུན་པ། དོ་སྣང་བྱ་དགོས།
གཅིག བརྩམས་ཆོས་ནང་ལོག་སྤྱོད་དང་། དྲག་ཤུགས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པའི་རིགས་གང་ཡང་ཐོན་མི་ཆོག་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་རིགས་ཐོན་ཚེ། འགྲན་ཞུགས་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཚན་པར་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།
གཉིས། པར་དབང་གི་འགན་འཁྲི་མེད་པར་གཏོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས། བསྐུར་བའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ཚོང་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཕུད་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་བེད་སྤྱོད་དང་། འདྲ་བཟོ། ཉར་ཚགས་བཅས་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་པོས་མོས་མཐུན་ཟིན་ཡོད།
གསུམ། གནས་སྐབས་དུས་ཚོད་ཟླ༡༠པར་གཏན་འཁེལ་བའི་སི་ཁྲོན་དུ་གཉེར་རྒྱུའི་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་རྒྱུའི་འགྲན་ཞུགས་པས་གོང་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་ནང་སྦྱོང་དང་ལས་འགན་ཅི་རིགས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་དོན་མེད་མི་ཞུགས་པའི་རིགས་ཐོན་མི་ཆོག
བཞི། གཅིག་གྱུར་འགྲེམས་སྟོན་ནང་ཚུད་པའི་འགྲན་ཞུགས་པར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།
ལྔ། འདིར་ཚུད་མེད་པའི་གནད་དོན་གཞན་ལ་མཐའ་མའི་འགྲེལ་བཤད་དབང་ཆ་གཙོ་གཉེར་ཚན་པར་ཡོད།
བརྒྱད་པ། འབྲེལ་གཏུག་ཐབས་ལམ།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་རིགས་གཞུང་ལྷན་ཚོགས།
རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ། ༡༨༡ ༠༨༩༡ ༠༨༩༡
ཏེའེ་ཅིང་། ༡༧༧ ༠༨༩༩ ༡༠༥༧
བྱེད་སྒོའི་མཐའ་མའི་འགྲེལ་བཤད་དབང་ཆ་གཙོ་གཉེར་ཚན་པར་ཡོད།
编辑：德珍
校对：尼玛格桑
审核：边巴次仁
供稿：西藏自治区图书馆学会
