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这是「仓嘉对了」第424篇原创文章
你是不是有时候会觉得，一些人总跟你反着来，总能跟你提出不同的看法，但他们其实并不针对你，对你也没什么偏见，本质原因是他们看到的事物跟你相反，他们的认知也比你高维。
庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山最小。”
先解释一下秋毫，是指鸟兽到了秋天新长出来的细毛，古人用来比喻最细微的食物。
庄子认为，天下没有什么比秋毫的尖尖更大的，而泰山是最小的。
如果真能读懂这一句话，你会发现天地、社会、人性、财富在你眼中都完全不一样。
这句话是庄子在《齐物论》里面说的，体现了他在是非对错大小等面前，拥有超越二元论的高维认知境界。
你所看到的东西其实都是有限而相对的，并不能反映事物的真相。
就像你看到天上的星星都很小，发着微弱的光芒，其实它们离地球很远，可能是比地球大万万亿倍，而不是肉眼看到的那么渺小。
到这里你大概就明白了，只有放下主观的判断和区分才能达到一种更高的认知状态。
这种状态叫“不知”。
不知并不是无知，也不是愚昧，而是一种超知，一种对自身和万物的彻底接纳和无限包容。
你一开始认为星星很大或很小，都是可以的，定义了之后，你要很松弛地对待：这个观念是可以被颠覆的，只要有了更好更确切的证据。
就像你可以先定义这件事情很难，但不妨碍你花时间去试试解决它，正如创业一样，这件事情今天做不成，不代表明天也不行。
反过来也一样，你前十年的成功路径，未必能让你继续成功，因为世界变化很快，你不知道你不知道的东西会不会发生。
做到不知的人才能知道自己的本性和天命，才能真正做到通透和淡定。
按照目前的假设和推论，我们可以清楚感知的物质世界可能只占这个真实世界的3%，我们看不到暗物质，我们也看不到波和量子，我们不能够理解的事情太多了。
所以，不知才是事实，不知才是真理。
越早认识到这一点，越早能让你打开框框，拥有包容万物变化的自由，这是一种无所谓规矩变化的自由。
庄子还说到，如果人达到最高层次，其状态与不知是呼应的，那就是无。
“古之人，其知有所至矣。”
古时的人，他们的认知可以到达极限。
“恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”
什么是极限呢？有的人认识到了物质尚未生成之前的境界，这就是到达极限了，到达尽头了，无以复加了。
“其次以为有物矣，而未始有封也。”
低一等的人，认识到物质已经生成但尚未发生分化时的境界。
“其次以为有封焉，而未始有是非也。”
再低一等的人，认识到万物有所差别，但不对差别做出是非的判断。
“是非之彰也，道之所以亏也。”
一旦开始炫耀自己的是非判断，他的道就有亏了。
换而言之，在庄子的脑海里，在万物没有开始前，没有世界，没有天地，也没有人，一切都没有。
从认知的水平看，最高境界的人认识到万物都是从无中产生出来的。低一等的人认识到万物最初混沌一团，因此万物本质相同。再低一等的人，关注到万物的差别，但尊重这个差别，所以没有亏损个人的悟道。
但是，当人开始对客观事实做出个人好恶的判断，并且炫耀自己的见解时，就影响悟道了。
例如一个学者开始炫耀个人的观点，一天到晚去说服别人，如果对方不赞成，就很在意，甚至很恼怒，这样会发生偏差，也影响自己的进步。
道是天地万物的本质、逻辑和规律，个人的好恶相对于道来说太渺小了。
你一旦执着于个人好恶，就会一叶障目不见泰山。
这“未始有”，庄子足足说了三次，这是他心目中最高的境界、完备的境界、难以超过的境界。
大道至简，殊途同归。中国文化后来把这个叫作无极，在佛家的说法就是空，万法皆空，无始之始。
江畔何人初见月？江月何年初照人？
江边上是什么人最初看见了月亮？江上的月亮又是哪一年最初照耀着人们？
人生代代无穷已，江月年年望相似。
人生一代一代地没有穷尽，而江上的月亮年年看上去都相似。
古人早就知道我们生命都是无到有，最终也会从有到无，任何事物随着时间都会彻底消失。
既然本来没有东西，既然一切都会湮灭，我们又该怎么看待这个世界呢？
把一切的东西都当成一样的，一视同仁，其实是看透事物的本质，而不拘泥于万千表相。
把一切的东西都当成变的，因为除了变化本身，世上就没有永恒不变的。
把一切的东西都当成相对的，没有绝对标准，也把一切的东西都当成一体的，没有对立差异。
用一种超越眼睛和脑袋的角度，去感受这个世界，去发现和欣赏这个世界的神奇和美好。
天地有大美，人本自具足。得者失也，失者顺也。
本来这个世界就没有我，突然跑出一个我，在这个世界上吃喝玩乐几十年，当初什么都没带，光溜溜地来，又吃又住又玩又骂又吵又闹，这就是最大的人生财富。
玩了几十年回去，应该的嘛，而走的时候，每个人都多么的富有。
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