长生之术，其道有十。曰：“打坐、降心、炼性、超界、敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定”。能解此十道，始足以延龄；得此十道之精微，始足与言长生。却病延年之法，返老还童之机，皆系于是。
打坐之道，形体端庄，合眼瞑目，此假打坐也。打坐之道者，二六时中，行住坐卧。心似泰山，不动不摇。六根不出，七情不入，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。无遇不安，无入不得。能如此，不必参禅入定，便是肉身仙佛。
降心之法，湛然不动，昏昏默默，不见万物，邈邈冥冥，不分内外，丝毫欲念不生。此是真定，不必降也。若心逐境驰，有所感念，寻头觅尾，或静有所见闻，现出无数幻象，则心生败坏，道德有损，不可不降。
至于练性，如理瑶琴。促则弦断，慢则不应，紧慢得中，则琴调美。又如铸剑，钢多易折，铁多易锩。钢铁得中，则剑利矣，真旨如此。练真性者，易深体而曲解之也。
界有三界，为欲界、色界、无色界。私欲浑忘，即超欲界。尘境浑忘，即超色界。不着空相，即超无色界。超此三界，则烦恼不生，邪魔远避。
敬者道之根，主一无适之谓。信者决然无疑，真实不虚之谓也。能守敬信，即是圣贤仙佛。孔子曰：“敬而信，以亲信。”可见圣人亦从此下手。
断缘者，断尘缘也。尘缘不断，最足蔽心，万般聪明，皆为所蒙。凡人不能无荣辱得丧之心，则机械之念生，机械之心生，则万种干时求利事作。于是乎而纭纭扰扰，尘缘扰人，心无片刻安，神无片刻定，以致促其寿命，此大忌也。
古人云：弃事则形不劳，无为则心自安。勿显徳而露能，勿彰己而抑人。一切荣辱得丧之情，不系于念。一切生死老病之事，不蒙于心，则尘缘自断。古人修长生之道者，莫不如此。
至于收心，则又进一层矣。心乃一身之主，全神之舍。静则生慧，动则昧矣。人情迷于幻境，以为真实，甘受污染，不加洗濯，蒙蔽日深，离道日远。若能日新又新，绝尘离境，虚灵空洞，不着一物，心与道合，名曰归根。归根不离，名曰定睛。归根定睛之后，其心泰然。内无所看，外亦无为，不垢不净，毁誉不生；非智非愚，利害不侵，恪守其中，恪行其常，与时常息，此为上智。
夫心犹眼也，纤尘入眼，眼常不安，小事朦心，心常不定，不安不定，其病愈深，易随起随治，务令不动，调和纯熟，自得安闲。无昼无夜，行往坐卧，应事接物，着意安之，心若得定，继续安养，勿令烦恼，少得安逸，渐渐驯狎，惟益清远，此乃收心之道也。
简事者，即凡事不宜求过之谓也。如食中珍错，衣中绫罗，财中金玉，身中名位，此皆分外玩好，足以乱我心神者，宜远避之。简事之旨，如是而已。
（真观）一寐一餐，损益寄之。一言一动，福祸随之。能先见者，时刻防微杜渐，而消之于无形。然事有不可废，物有不可弃者，亦虚怀受之。勿以妨心，生烦躁，自病其心。最难除者，莫过色欲。当知色由想生，想若不生，终无色事。色即是空，想即是幻，心已冰冷，何事不除。有真见者，早已看破，不受其害。故曰真观者，达人之先觉也。
夫定者，出俗之报地，致道之初基，习静之成功，持安之事毕。形如槁木，心如死灰，无心于定，而心无不定，故称之为泰定。
心乃载道之器，静极则道居而慧自生。慧生于本性之固有，故曰无光。因心乱而昏，心静而明。慧即明矣，勿以多智而伤定，生慧非慧，生而不用者难。自古忘形者多，忘名者寡，慧而不用，是忘名也。庄子曰：“以恬养知，知生而无以知为也。“
谓之以知养恬。知与恬交养，而和理出其性。恬知则定慧也，和理则道德也。知不用而安其恬，而道成德备矣。知此十道，则长生之诀尽其秘；能如此，则陆地神仙不难致矣。
庆远老人曰：“予年二百五十，而动作不衰，人其以我为神仙乎？夫人寿之短长，元气之所禀也。元气有厚薄，不善育生者，虽禀气厚，滥用而创贼之，亦足以促寿。“
如烛有长短，使其刻画相同，则久暂了然。若置长烛于风中，则其烬也自速。护短烛于笼中，则其灭也必迟。养生之道，亦如是也。然上古之人百岁不为奇，寿长而动作不稍衰。今之人则不然，未及半百，则龙钟衰老矣！岂时世不同，天地浑然之气有厚薄使然也？非也，养生之道不同也。
古之人，法于阴阳，调于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形神相俱。泰然百岁以上。不以为长寿者，值此故也。今之世，事物繁于古，机械甚于前，其人以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，逆生于乐，务快其心，如此而欲其度半百而不龙钟衰老，其可得乎!
故山野之人，恒较城市之人为长寿。盖山野之人，作息有时，起居有常，无名利系之于心，无机械乱之其神，浑然天成，如葛天之民，故可以延年也。若城市之人，饮食无节，起居无时，机械生于内，名利扰于外，而声色狗马之事乱其神，富贵荣辱之念系其心，心无片刻宁，神无片刻安，焦扰不休，故足以促寿也。
陆清献公尝曰：“足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清茶淡饭，便可益寿延年”。此真养生之妙诀，益寿之良箴也。得此可以长生，不必采灵药，练金丹也。老子之言曰：“勿劳汝形，勿劳汝精，勿使汝思虑茕茕；寡思路以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气，此中妙旨，庸人忽之。”昔人有论，至寿之道者，谓不外“慈、俭、和、静”四字而已。盖人心能慈，既不害物，既不损人，慈祥之气养其天和也。
老子以俭为宝。所谓俭者，非止财用。俭于饮食则养脾胃，俭于嗜欲则聚精神，俭于言语则养气息，俭于交游则洁身寡过，俭于酒色则清心寡欲，俭于思虑则蠲除烦恼。凡事省得一分，即收一分之益。和者致祥之道，君臣和则国家兴旺，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携，夫妇和则闺房静好，朋友和则相互维护。故易曰：“和气致祥，乖气致虐。“
所谓静者，身不可过劳，心不可轻动也。苏志泉所谓泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬，此精之致也。道德经五千言，要旨亦不外乎此。善养生者，必以慈、俭、和、静四字为根本也。眠食之事，于此亦大有出入。食不得过饱，过饱则脾胃必伤。眠不得过久，过久则精气耗散。
予生二百余年，从未食过量之食，与夫做长久之酐眠，盖以此也。且不仅此，凡细小之事，人最易急，皆足以致伤。喜怒哀乐，过度则伤。谈笑食息，失时则伤。寒暖不慎，步行过疾，酒色淫乐，皆伤也。损伤之极，则可亡身。
此古人之所以行不疾行，目不极视，耳不极听，坐不过久，卧不及疲。先寒而衣，先热而解。不及极饥而食，不及渴极而饮。无喜怒哀乐系其心，无富贵荣辱之动其念也。
昔人曰：“饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不能代也。衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉，此语警惕，足以养生者圭臬，谓非得个中三味者，而能语此乎。”
《道德经》是道教经典之首，读懂一部道德经，其他百经皆通，成仙得道，只此一部经就足够了，其重要性可想而知。
千百年来，由于它用隐语写成，后人都想弄懂它，翻译此经的人真是汗牛充栋，仁者见仁，智者见智，每个人都有自己的见解，弄得后人无所适从，不知此经从何入门。
欲知前面三叉路，问路需问过来人。那些没有得道人的翻译，是妄加猜测，只有得道高人的解释才是真正的解释。
清朝老人李庆远，活了257岁，而动作不衰，上山采药，赶集卖药，形同壮年，被人们誉为活神仙。他每天早上五点起床打坐练功，还经常的练练拳术，活动四肢。他练功悟道、修道二百多年，总结出大道《道德经》五千言，只不过“慈、俭、和、静四个字也，善养生者，必须以慈俭和静为根本也。
一、慈：人心能慈，即不害物，不损人。慈祥之气，养其天年也。
二、俭：老子以俭为宝，所谓俭者，非止财用。俭于饮食则不伤脾胃，俭于嗜欲则聚其精神，俭于言语则养其气息，俭于郊游则洁身寡过，俭于酒色则清心寡欲，俭于思虑则消除烦恼。凡事省得一分，即得一分之益。
三、和：君臣和则国家兴盛，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携，夫妻和则闺房静好，朋友和则互相维护。故易曰：“和气致乡祥，乖气致戾也。”
四、静：身不过劳，心不妄动也。苏志全所谓泰山崩于眼前而色不变，糜鹿行于左右而目不瞬。此静之致也。
