清朝的乾隆皇帝下江南，到了镇江的金山禅寺，由住持法磬禅师作陪，站在山头上欣赏长江的风光。
乾隆看见江上熙来攘往的船只，问法磬禅师：“长江一日有多少船往来？”
法磬禅师说：“只有两条船往来！”
乾隆不解的问：“你怎么知道只有两条船呢？”
法磬禅师说：“一条船为名，一条船为利！”
乾隆听了大为赞叹。
读了这个故事，我们也可以找一天到台北最繁华的忠孝东路看看，在街头上走来走去的只有两个人，一个人为名，一个人为利。
然后我们看看为着名利而奔走的人，脸上也只有两种表情，求得的人欢喜，求不得的人悲哀。
但是，很少人想到，求得的人也有失去的时候；求不得的人，有一天也可能求得。
得与不得就像—个转轮，压迫着我们前进，生命的痛就在这种压迫中产生了。
名利是永远求不尽的，我们看看世间许多大富有的人，还是在追求更大的利益；许多名满天下的人，还在追求更大的名声。
所以，问题的根源并不在名利，而是在欲望呀！要求取安心之道的人，不是在反对名利，而是在于欲望的止息。
欲望不只带来名利的问题，它也带来权势的执著、情爱的迷恋，甚至造成了贪心、嗔恨、愚痴、傲心、怀疑五种毒火的焚烧。
降伏企图、执著、迷恋的根本方法，就是使欲望淡泊而有一个无所得的心，“无所得”如斩断毒树先断其根，则枝叶就自然落尽，再也不能污染我们的心了。
《心经》说：以无所得故，菩提萨埵依般若波罗密多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
菩萨的心无所得失，依着玄妙的智慧走向彼岸，心里没有任何的挂碍。由于没有挂碍，也就没有恐怖，远离了知见的颠倒、幻梦与妄想，因此达到了彻底清净的境界了。
在名利的海上航行，随着欲望的波浪汹涌上下的我们呐！最重要的是无所得的心。心里还有着渴求、有着动乱、有着奔驰和流动，就无法净了。
在生活里，有好茶时喝好茶；没有好茶，普通的茶也欢喜；连普通的茶也没有，喝水感到欢喜。
在历程中，乐来欢喜的承受，苦来甘愿的承担，不拒不迎，不即不离，那是深知不论苦乐，里面都有般若波罗蜜多呀！
当我们有了无所得的心，虽然依然在滚滚红尘奔忙，但那时我们却有了另外两条船，一条是因慈悲，一条是为智慧。
