最近，关于终南山“隐居”的故事又开始翻红，其实最近两年，这些“隐士”每隔一阵子都要被拎出来提几句，或众议之，或群嘲之，不一而足。
而与这些人、这些事相关的，除了对于“红尘”的逃避，也包括道家，无论是他们看的书，还是他们的“说法”，似乎都在印证这一点。
不过他们大概私淑的是五柳先生：“好读书，不求甚解”一定是有的，但“每有会意，便欣然忘食”就未尽然。“性嗜酒，家贫不能常得”也许是生活的常态。
至于“道系”就成了消极生活的背书，“修仙”更成了不切实际幻想的代名词，这都是对于道家本身最大的误解。
我们常说道家“出世”，主张“无为”，这话不能说不对，但得知道这是个相对的概念。“绝圣弃智”、“绝仁弃义”那是要以“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”为前提，而不是盲目地躲——遁世不是遁逃，而是对于某些物欲横流的俗世价值观的否定。
离开了这个基础，是不能谈“出世”的。而且道家本身的教义，也绝不是一个“出世”就能去代表的。至于“修仙”，乃是道家对于上古文明的继承和发挥，什么是“修仙”？葛洪说：“欲求仙者，要当以忠孝、和顺、仁信为本。”
这本身就要以做人的态度为前提，如果再深入地看，就不难发现，道家与消极生活，荒诞幻想完全不是一回事。
首先，道家本身也具有一种主动“入世”的态度，这种态度最直接的例子就在《道藏》里，在《道藏》中，灵宝派经典《灵宝无量度人上品妙经》被列为诸经之首，意义何在？
就在于这里面强调的是“度人”，是积极主动地去普度众生，而不是藏在什么地方抱残守缺。这是道家存在的一个大基础。道教之为教，不去化育群迷，普惠众生，何以称之为“教”？
我们现在能看到的道家的斋醮科仪也好，符箓法术也好，最终的目的都是去服务人，去帮助和改善社会。这个是道家的真意，所以无论是那些所谓的“隐士”，还是围观者，把对于社会的远离就划入道家范畴，是一个极大的误解。
这是道家对于人的主观能动性的充分肯定，即一个人的生命，是要由自己支配和决定的，而不是听命于自身以外的力量。这是何等的自信和坚定？因为真正的修道，强调的是“与道合真”，而“道”是无限的，恒久的，所以人要去追求“长生久视”。
一个没有自信的人，长生久视对他来说不但没有任何积极的意义，还会带来折磨。所以道之“无为”，是积极地无为，而非消极的逃避，或是苟活。
再者，“无为”和“有为”，“出世”与“入世”，在道家看来，从来都不存在什么对立与隔阂。恰恰相反，两者密不可分。澄心修炼，摒除外物，这是无为，是出世。积累功德，度人行善，这是有为和入世。
长春真人邱处机讲两者的关系时就说：“二者共出一道”，认为二者根本就不是对立的事情，他还特意强调了“静处做好，闹处做更好”的观点。因为积累功行才是最难的，所以有无之间的问题，是每个真正修道者所必须去正视的。
所以，道家的“出世”与“无为”，是要建立在积极面对世界，面对自我的基础之上的。而不是外在抵牾社会，内在抵牾内心之后的被迫选择。真正的修道之士，是存无为之心，做有为之事。哪管形式上是入世还是隐居呢？
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