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修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。
春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。
在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。
读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。
夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？
清朝康熙年间，江南小镇上有个叫吕大钟的人，家财万贯，只是财旺人不旺，代代单传。吕大钟焦急万分，抱孙心切，于是，当他的独生子吕人旺刚满十八岁时，他就给儿子娶了一妻二妾，期望未来的吕家能子孙满堂、人丁兴旺！
这天，吕人旺和镇上的几个秀才相约去县学拜会老师。不料，一直到了四更天，吕人旺还没有回来，吕大钟着急地起身去找儿子。
吕大钟一直找到了镇外。这镇外有一口大池塘，池塘的后面有一座关帝庙，庙门的缝隙里透出一丝灯光，细听，庙里有人声嚷嚷；再细听，那嚷嚷声里还夹着儿子的声音！吕大钟快步走过去，推开虚掩的庙门。只见里面杯盘狼藉，酒气冲天，几个秀才正热烈地谈论着什么。
吕大钟听了一阵，终于明白了：这几年全国发生了几十起骇人听闻的文字狱，弄得读书人人人自危。今天他们去县学拜会老师，又听到了新的噩耗：有个叫徐骏的江南文士，只因诗集中有“清风不识字，何故乱翻书”两句，朝廷便认定其心存诽谤，被判了斩立决。从县城回来已是傍晚，他们买了酒菜来到关帝庙，先是趁着夜色焚香烧纸，遥祭冤死的文人，接着借酒浇愁。喝着喝着，有人提议：“既然清廷如此残暴，我们何不反了它！”也是酒壮人胆，大家群起响应。因起事需要财力支撑．而吕家是镇上的首富，所以就公推吕人旺为首领。
听到这里，吕大钟吓坏了，大喝一声：“住口！”秀才们吃了一惊，待看清是吕大钟，又都松了一口气。
吕大钟叹了一声，以自己的人生阅历和见识劝告他们：“刚刚灭亡的明朝，以一个国家的兵力、财力，尚且难以抵挡大清的虎狼之师，你们这几个文人想起事，那不是拿着鸡蛋碰石头吗？别让几杯酒烧昏了头！”
秀才们才不听他的，吕大钟只好伸手拉儿子：“咱们不要瞎掺和。钱财咱已经有了，等到儿孙绕膝，那才是天伦之乐呢！”
儿子推开他，吐出满嘴的酒气和豪言壮语：“别管我，与其屈辱地活着，不如壮烈地死去！”
吕大钟知道，这些文人一旦犯了犟脾气，那是十八头牛也拉不回来的。既然用强不行，那就智取吧。他眼珠子一转有了主意：“我说起事必败，你们说起事必成，无凭无据，争不出个结果来。既然这样，我们何不请教一下关老爷，看看他是什么态度。”
秀才们认定起事是正义之举，正义之举就一定会成功，也一定会得到神灵的庇护和支持，所以就说：“你就说怎样请教吧。”
吕大钟说：“周仓手里的大刀是铁制的，总有五六十斤吧？现在把它扔进池塘里，如果能在水面上漂浮一会儿，那就预示着起事成功，你们就放手去干；如果铁刀落水即沉，说明起事必败，你们就不要再提这事了！”
铁刀浮水，这不是骗三岁小孩的把戏吗？可这些秀才们竟然异口同声地说好。他们饱读史书，知道历史上的多次起事都是有些异兆的，比如陈胜吴广起事，就碰到了鱼肚藏书的异兆。既然鱼肚里可以藏书，铁刀怎么就不会浮水呢？
吕大钟暗自笑了，这群秀才是喝醉了酒，才弱智到相信铁刀可以浮水。他就是要利用他们醉酒这段时间，尽早让他们打消起事计划。
那时天已大亮，很多人来到了镇外。他们看见几个秀才把周仓的大刀抬到了池塘边，纷纷围上来，伸长了脖子瞧稀奇。
两个秀才抬起铁刀，同时撒手，铁刀就落进了水里，溅起一片水花。果不其然，铁刀入水即沉。吕大钟得意地笑着去拉儿子。
吕人旺又一次推开他：“拉我干什么？好好盯着水面！”
水面有什么好盯的？吕大钟刚想说，却再也张不开嘴了：也就是一眨眼的工夫，奇迹出现了，那把铁刀竟然浮了上来，漂在了水面上！
围观的人也都瞪大了眼睛。秀才们忍不住欢呼雀跃。他们把吕人旺抬起来抛得老高，大声喊道：“铁刀浮水，关老爷显灵，我们起事一定成功！”
那把铁刀就那样浮在水面上，足足有一袋烟的工夫，才又缓缓地沉下去。
吕大钟瘫坐在地上，喃喃道：“铁刀真能浮水，这是怎么回事啊！”
吕人旺却兴奋异常，把老爹拉了起来，说：“快给我们准备一笔银子，我们明天就要分头行动！”
不料，官府的动作比秀才们更快，当天下午县老爷就带人把吕人旺几个秀才给抓了起来。清朝当时对“谋反”二字最为敏感，鹰犬遍布各地，时刻监视着可疑动向。铁刀浮水那样大的动静，自然很快就被人报到了官府。
眼见儿子被押上囚车，吕大钟跌跌撞撞地奔过来，“扑通”跪在县老爷的面前，双手抓挠着自己的胸口说：“县老爷，这事不能怪我儿子，铁刀浮水，全怪我呀！”
县老爷饶有兴致地问：“你能让铁刀浮水？”吕大钟连连点头：“不是我能让铁刀浮水，而是铁刀浮水与我有关！”然后不管不顾地说出了其中的惊天秘密。
吕大钟年轻时家里很穷，他一直幻想有一天能发家致富，儿孙满堂。到了四十岁时，机会终于来了。吕大钟结识了一个富商，他假意邀商人到家里做客，却在酒里下了药，然后将昏睡的商人绑了石头，沉进关帝庙前的这口池塘里。商人留下的钱财，被他拿来买田地开店铺，渐渐就成了小镇的富户。富起来的吕大钟也想娶上三妻四妾，繁衍一群儿子，可惜谋杀商人那次被吓破了胆，就此失去了生育能力，因此只能把希望寄托在儿子身上……
昨天晚上，为断了儿子起事的念头，吕大钟才想了这么个馊主意。按照常理，铁刀是不会浮水的。可他那会儿忘了，水下有一个冤魂，有一个屈死鬼！那屈死鬼使尽全力，双手托举，铁刀能不浮水吗？
听到这里，正巧有一阵北风吹过，县老爷也觉得毛骨悚然，问：“你说的都是真的吗？”
吕大钟说：“都是真的，我对那商人谋财害命，那屈死鬼要我断子绝孙！这事情瞒得了人，却瞒不过神，关老爷看得清清楚楚。事到如今，我心里堵得难受，再不敢隐瞒，原原本本全部坦白，该打该杀全凭县老爷做主，只求你放了我儿子。”
县老爷却说：“空口无凭，不好定罪。等找到证据再说。”说罢就调来一些官兵挖沟放水，池塘里的水越来越少，最后在塘底的西南角果然露出了一具骸骨。
围观的人们一齐惊呼，关老爷果然灵验，铁刀浮水，原来是要为这屈死鬼报仇！县老爷这才吩咐手下拿下吕大钟，签字画押。
然而，池塘里的水被放尽以后，又一个奇迹出现在大家的眼皮子底下：早晨扔下的铁刀，原来不偏不倚地落在一只乌龟的脊背上！
看到这些，县老爷突然放声大笑起来，指着那只乌龟说：“大家都看到了吧，这磨盘大的乌龟，足可以驮起百斤重物。也就是说，所谓的铁刀浮水，并不是冤魂托举，更不是关老爷显灵，而是这只乌龟所为！吕大钟之所以坦白交代，一是他做贼心虚，二是他救子心切罢了！因此本官奉劝大家，不做亏心事，不怕鬼敲门！至于吕人旺这帮秀才，既然有了反叛朝廷的举动，那是谁也救不了的。”
吕家父子被先后正法，他这一门单传的香火算是彻底熄灭了。
其追求的这份“道”，又代指的是什么？
此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？
朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”
这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。
其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。
朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。
在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。
真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。
以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。
但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。
儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？
其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。
儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。
曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。
比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。
如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。
是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。
老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。
对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。
孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。
“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？
晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。
孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。
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