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陀那微细识，习气成暴流：这个「陀那」就是阿赖耶识，也就是第八识。所以我们从前面虽然把这个七识跟八识都说成是意根，进入第七识以后，我们感觉到第八识好像是如如不动；但在这一识再进一步加功用行，再进一步心变细就会发觉第八识还是动的，而且动得特别特别特别快，又是第七识的无量倍。所以「微细识」就动得更快。「习气成暴流」，这里的习气就是我执。一念嗔恨心，即可以叫我们下地狱；一念明心见性，即当下成佛。「暴流」具有双重性，无论是受苦报，还是受福报，它都是平等的。你修什么样的心，就得到什么样的果报。命自我立，自己去权衡利弊。
真非真恐迷，我常不开演：这是佛讲到他的良苦用心，一会讲真，一会讲妄。讲到「真」的时候，有些人把真就当成真了，叫做执性昧相、执理昧事、执真昧妄。有些人讲《楞严经》、讲《法华经》时，说真佛无相，是不是他迷真了——除了真心以外什么也没有。讲到「非真」的时候呢，有些人就变成执相昧性、执事昧理——对啊，我们还是念佛好啊，还是来行善积德好啊！他不懂得那个无形无相的真心也是我。「迷」就是迷在某一端，要么执性昧相，要么执相昧性。
「我常不开演」，佛实际在这里是讲了个软话，我都不随便讲这个法，这个法可难讲了。所以我经常跟大家讲，古今中外没有几个人能把这个法讲清楚。所以我们就要理解这几千年以来，为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？所以佛并不是讲叫我们不要开演，而是告诉我们这个法非常重要，不开演不得了；但是又不容易讲好，是不是我们要发心把它讲好啊？你不能因为他容易迷惑就不开演，那就永远没有人成佛。讲经的人要发心讲这个经，听经的人要护持，要理解。这部经很难得，很难讲。
自心取自心，非幻成幻法：所以我们的心出流攀缘，是不是在取相啊？我们相互之间，我去骗你的钱，我去供养你，是不是都是「自心取自心」啊？没有骗、供养之别，只是无分别不妨分别来引导而已。明白这个道理，是不是一切东西都是多余的？谁骗谁啊？谁供养谁啊？你要想开呀。我们一切的所为是不是「自心取自心」啊？你在吃大米的时候，是不是「自心取自心」？这就是观照。脚踩大地，头顶蓝天，顶的是自心，踩的是自心。时时事事处处，无非我，无非诸佛，这叫念念在道。越是这样观照，你这个定力越深，品位越高。你不是要知道怎样修行吗？这就是修行。
「自心取自心」，是不是还是在悟中修啊？事情照做，用心不一样。去给老板打工，是不是「自心取自心」？把老板当成佛，我来供养你，老板再去解决更多人的就业问题。有了这个心，你就是在行菩萨道。这个修是不是还是悟啊？这个时候叫养悟，提升定力。
「非幻成幻法」，这是迷惑颠倒啊！一切的十法界万法都是我们一念真心随缘变现，随净缘而变现为诸佛菩萨，随染缘变现为天人鬼畜、泥巴瓦块……虽然是这样千变万化，是不是都是我自己啊？都是我自己的非幻呐！可是我们却把它当成是泥巴瓦块，认为他是佛，我是凡夫，这是牛，那是马，这是我的老爸，那是我的冤亲债主……是不是成为幻法了？种种分别，也就是说认己为物。本来一切东西都是我啊，他就是自心取自心，他就是非幻成幻法。
不取无非幻：「不取」就是不打妄想，不分别，不执著，不造业。首先不造意业，言为心声，行为心使，身为心役。「无非幻」，非幻是真，不造业连真、连佛都没有，连菩萨都没有，没有了这种妄想心就不造业。这里的没有佛是指没有十法界里的那种方便说的佛，比如释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、地藏王，是没有那种佛。但没有那种佛的时候，你是不是当下就是一真法界的那个佛啊？要明白，所以不造业连佛都没有。
非幻尚不生：连真都没有，连佛、菩萨都没有。幻法云何立：哪里还有天、人、鬼、畜？哪里还有六道轮回之苦啊？哪里还有山河大地种种障碍呀？你是不是当下得大自在？你的心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷。
是名妙莲华：《楞严经》是不是《法华经》？我常讲这两本经是一本经，《楞严经》是详细解释《法华经》，《法华经》是高度概括《楞严经》。互为表里，互为本末，互为深浅。《妙法莲华经》无非就是把一朵莲华搞明白，这一朵莲华就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。
（摘自印广门清法师《楞严经讲记》之第五卷）
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