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灵博之山，有象祠焉。其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。予曰：“毁之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人盖尝毁之。象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。斥于唐，而犹存于今；坏于有鼻，而犹盛于兹土也，胡然乎？”
我知之矣：君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？然则祀者为舜，非为象也。意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之骜桀者岂少哉？而象之祠独延于世，吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸。” 瞽瞍亦允若，则已化而为慈父。象犹不弟，不可以为谐。进治于善，则不至于恶；不抵于奸，则必入于善。信乎，象盖已化于舜矣！《孟子》曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。诸侯之卿，命于天子，盖《周官》之制，其殆仿于舜之封象欤？吾于是益有以信人性之善，天下无不可化之人也。然则唐人之毁之也，据象之始也；今之诸夷之奉之也，承象之终也。斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改；而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。灵博山上，有一座象的祠堂。山下一些苗族的居住者，都以象为神而祭祀他。宣尉使安君，顺应那些苗民的请求，翻新了那个祠屋，并向我请求记文。我问：“拆毁它呢，还是翻新它呢？”他说：“翻新它。”我说：“翻新它，为何呢？”他说：“这座象祠的创建，大概没人知道他的缘由。然而我们这些居住在这里的外族人，自我父亲、我祖父追溯到曾祖父、高祖父而以上，都尊崇信奉并祭祀他，举行祭祀而不敢废止。”我说：“为何这样呢？有鼻那地方的象祠，唐朝的人曾经拆毁了它。象的品行，作为儿子则是不孝，作为弟弟则是狂傲。(对他的祭祀)被排斥于唐代，却还存留到现在；(他的祠堂)毁弃于有鼻，却还盛行于这个地方。为何这样呢?”我知道原因了！君子喜爱这个人，延及到他房上的乌鸦，何况对于圣人的弟弟呢！既然这样，那么祭祀的是舜，不是象。推测象的去世，大概在舜用干羽之舞已使苗民归顺之后吧?不然，古代傲慢凶暴的人难道还少吗？然而象的祠堂偏偏延续在世上。我于是大概有理由看到舜的德行这样至高，进入人心这样深透，而流传恩泽这样广远且长久。象的不仁义，大概只在他初期而已，又怎么知道他最终不被舜感化呢？《尚书》不是说：“能以孝道和谐，淳厚安定，不至于奸邪。”又说：“瞽瞍也顺从。”则已经感化而成为慈父了。象若还不敬爱兄长，不可认为家庭和谐。进一步治理到善良，则不至于邪恶；不达到奸邪，则必入于善良。确实啊，象大概已被舜感化了。《孟子》说:“舜派遣官吏治理象的封国，是象不能够有作为。”这可能是舜喜爱象这样深厚而考虑这样周详，用来扶持辅导他的办法这样周到啊。不然，周公那样圣明，可仍不能避免管叔、蔡叔的叛乱。这可以看出象被舜感化了。所以能任用贤才使用能人而安于自己的职位，恩泽施加于自己的百姓，死了以后而人们也怀念他。诸侯的卿，由天子任命，大概是《周官》的制度，也许是效仿于舜的封象之法吧！我于是大概有理由相信人性的善良，天下没有不能感化的人。然而唐代人这样诋毁象，是依据象初期的表现；现在许多苗民供奉他，是秉承象的最终表现。这个道理，我将把它表明于世。使人们知道人的不善，即使如象那样，还是可以改正的；而君子修养品德，达到那至高境界，虽然如象那样不仁义，但是还是可以感化他的。
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