有理走遍天下,无理寸步难行。
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《道德经·第一章》中讲:“道可道,非常道;名可名,非常名。”
老子告诉我们:道是无法言说的,那些可以说的清楚的便不是真正的道。
就像我们听到一首美妙的歌曲,不管我们将其描述的多么动人,都无法将听完这首歌的感觉完全讲给对方,对方也无法感同身受。
人与人之间同样如此,位置不同,认知不同,三观不同,你的所见所想,别人无法理解,也是正常的,不必与之讲道理,做好自己就好。
01
位置不同,少言为贵
《道德经·第八十一章》中讲:“信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善。”
真实的话不一定动人,动人的话不一定真实,能言善辩的人不一定是真正厉害的人,忍辱不辩才是最高的人生境界。
每个人所在的位置不同,对待事情的看法和观点,也不尽相同,所以多说无益,不必多言。
一日,长安城大雪纷飞,寒风凌冽。
秀才看到漫天飞雪,诗兴大发,随口说道:“大雪纷纷落地。”
刚从客栈出来的县令听到后,便接着说:“正是皇家瑞气。”
客栈老板看着因为大雪而住店的行人,高兴的说:“再下三年何妨?”
谁曾想店外的乞丐听到后,说了句:“放你娘的狗屁!”
客栈老板听到后,怒气冲冲的出来冲着乞丐说道:“哪里来的臭要饭的,当着县令大人的面出言不逊。”
乞丐回道:“当着谁我都敢说,你们衣食无忧,雪下得越大你客栈的生意反而越好,可我呢!雪多下一天我就得多挨一天的冻。”
客栈老板哪听得进去乞丐的话,反而越吵越凶,最后几人不欢而散。
汝之蜜糖,彼之砒霜。
别人的幸福,我们体会不到;别人的痛苦,我们也无法感受。
与位置不同的人讲道理是毫无意义的。生活不是辩论赛,不需要什么事都争个谁是谁非。也不要奢求别人能理解你,同情你。
人生的修行在于行,而不在于话多,不要强求他人,也不要伤害自己。
02
认知不等,不争不辩
《庄子·秋水》中讲:“井蛙不可语海,夏虫不可语冰,凡夫不可语道。”
不同的人认知水平是不同的,看到的问题和理解的能力也是不同的。
但是很多人总会以自己的认知来要求别人,不会站在他人的角度来思考问题。
在一座道观中,小道童在门口扫地,有人来拜访道长,来请教关于时间的问题。
小道童认为如此简单的问题,自己便可回答,不必请教道长。
那人便问:“一年有几个季节呢?”
小道童说:“四个季节。”
“不对,是三个季节。”
小道童斩钉截铁的说:“是四季。”
拜访的人理直气壮的说“是三季。”
正在两人激烈的争吵时,道长走过来询问缘由。
了解过后,道长说:“一年确实是三个季节。”
那人听了道长的话,高兴的走了。小道童不明白,明明就是四季,为什么说是三个季节呢。
道长解释说:“ 刚才那个人穿了一身绿衣服,就好比田里的蚂蚱,蚂蚱就是春天生,秋天死,一生只有三个季节,根本没有见过冬天。”
“所以,在他的观念里,一年只有三个季节,何必一定要和他争个对错呢?”
俗话说:“宁与同好争高下,不与傻瓜论长短。”
人与人之间,认知不同,风景自然各异,和层次不同,认知不同的人争辩,是一种无谓的消耗。
03
三观不合,浪费口舌
《道德经·第四十一章》中讲:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。”
老子告诉我们:上等人听说了道的理论,就会付诸行动;中等人听了道的理论,半信半疑;而下等人听了道的理论,只会哈哈大笑。
人与人之间层次的不同,也造就了三观的不同。
和三观相符的人争论,是乐趣所在;与三观不合的人争论,无异于鸡同鸭讲。
在一个沙滩上,一个富翁正在休息,这时,他看到旁边的渔夫也在休息。
富翁便问渔夫:“你怎么在这里休息,不去捕鱼呢?”
渔夫看了看富翁,说道:“我今天一早就去捕鱼了,现在可以休息了。”
富翁笑着说:“你趁现在多捕些鱼,就可以多赚些钱,总比在这休息有意义。”
渔夫觉得富翁可笑,说:”我要那么多钱干什么?“
富翁骄傲的说:“你有了钱,就可以和我一样,无忧无虑的享受生活。”
渔夫又说:“我现在已经在沙滩上享受生活了啊。”
富翁有些不高兴的说:“但你明天又要忙着捕鱼啊。”
渔夫说:“我认为这样的生活很幸福,早晨捕鱼,下午晒太阳,我一直都很享受这样的生活。”
富翁和渔夫各有各的理,谁也不让谁,一直吵到了半夜,最后两人不欢而散。
常言道:“道不同,不相为谋。”
他人的看法,无法改变,他人的想法,更难以控制。
三观不同,多说无益,与三观不同的人争辩,只会浪费自己的时间。
老话常说:“有理走遍天下,无理寸步难行。”
话虽没错,但与层次、位置、三观不同的人去讲道理,只会浪费口舌。
你所看到的,别人未必看得到;别人了解的,你也未必了解过。
水清澈见底,并不是因为它本身纯净,而是因为他懂得沉淀。
与其费劲口舌与人讲道理,不如努力去提升自己的眼界和境界,做好自己,才是人生中最大的修行。
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