民俗文化的基本类型
民俗被当作一种文化现象进入学术研究和国家话语体系，是新文化运动之后的新气象。当时的进步知识分子主张“把几千年埋没着的民众艺术、民众信仰、民众习惯，一层一层地发掘出来”，其目的是为了“打破以圣贤为中心的历史，建设全民众的历史”（顾颉刚语）。这里的“发掘”，其实是一种重新认识，民俗本来就在我们的生活之中，属于被“埋没”的隐性知识，需要通过现代知识分子重新发掘才能被民众理解、被历史记录，从而进入文化序列，加以价值考量。
认识民俗，首先是分类。民俗的分类可以有很多角度，最简单的分类就是分为物质民俗与精神民俗，前者如生产用具、衣食住行等，后者如神话传说、人生仪礼、民间信仰等。但是这种简单的分类法实用性不高，因为物质与精神往往相互依存、难以分拆。比如一些少数民族的服饰图案中，往往就包含着他们的历史文化和信仰要素；又比如，不同的人生仪礼必须穿着特定的仪式服装，戏曲表演也与特定的社交需求密切相关。所以说，我们很难用简单的二分法将物质使用与精神指引区分开来。
民俗包含哪些具体内容？这一方面，中国民俗学家钟敬文先生曾经作过许多思考和尝试，他在其主编的《民俗学概论》中对民俗事项进行经验分类，大体分为十一类：物质生产民俗、物质生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、人生仪礼、民俗信仰、民间科学技术、民间口头文学、民间语言、民间艺术、民间游戏娱乐。有些类别很难界定，也很难确定研究范式。比如民间科学技术，首先涉及一个什么是科学技术的问题，哪些民俗事项可以归入科学技术，比如古代的堪舆学、气象谚语、造船技艺，算不算科学技术？其次是认识角度问题，比如民间信仰，我们应该如何认识？怎么进行价值评判？认识角度的变化会对事物的存在价值产生截然不同的判断。当我们把地方性民俗视作封建迷信、落后生产生活方式的时候，许多民俗都会成为移风易俗的对象，亟需变革；而当我们把民俗事项视作非物质文化遗产的时候，它们就成为彰显地方文化特色、展现地方文化精神，需要大力弘扬的中华优秀传统文化。
非物质文化遗产与民俗文化的内涵和外延有很高的重合度。根据2003年联合国教科文组织第32届大会通过的《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产指的是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。并将非物质文化遗产分为五个主要类别：一是口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；二是表演艺术；三是社会实践、仪式、节庆活动；四是有关自然界和宇宙的知识和实践；五是传统手工艺。我们将之对应到上述十一个类别当中就会发现，虽然民俗文化与非物质文化遗产的分类角度有别，但其内涵与外延几乎是重合的：其一，两者都是特定社区、群体共享的民间文化；其二，两者都既强调传统继承，也强调发展变化。两者最大的不同主要在于民俗文化强调“广大民众所创造、享用和传承”，着眼于集体性，也即特定群体内部的全体共享；而非物质文化遗产在关注社区、群体的时候，也不排除有时是个人的文化成就，相对来讲更加注重个体的文化创造。
传统是一个动态的过程，也是一种多样性的存在。从形式上说，任何民俗都不是固定的、一成不变的，它会与时俱进地随着时代和环境的变化而变化。习近平总书记指出：“只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设……中华文明的创新性，从根本上决定了中华民族守正不守旧、尊古不复古的进取精神，决定了中华民族不惧新挑战、勇于接受新事物的无畏品格。”中华文明具有突出的连续性，连续不是停滞、更不是僵化，而是以创新为支撑的历史进步过程。
坚持守正创新，以社会主义核心价值观引领民俗文化传承发展。新时代文明实践必须以社会主义核心价值观为引领，充分用好中华优秀传统文化资源。新时代文明实践中心建设必须着眼于凝聚群众、引导群众、以文化人、成风化俗，大力开展移风易俗、弘扬时代新风行动，破除陈规陋习、传播文明理念、涵育文明乡风。中华文化源远流长，可供选择的文化资源非常丰富，但并不是所有的文化资源都要得到体现，我们必须选择性地继承那些适合于当代社会发展的民俗文化。
随着人们生活品质的提升、获得感和幸福感的增强，对精神文明建设也提出了更高要求，大力开展移风易俗、弘扬时代新风行动，破除陈规陋习、传播文明理念、涵育文明乡风日益成为民俗文化传承发展的重要任务。在民俗文化中发掘新时代文明实践的现代化资源，需要对其进行创造性转化、创新性发展。一方面，充分发挥优秀民俗文化在凝聚人心、淳化民风中的重要作用，守护好民俗文化，深刻理解民俗文化蕴含的人文精神、道德规范，以继承为本色，以创新求发展；另一方面，遏制大操大办、厚葬薄养、人情攀比等陈规陋习，继续加强无神论宣传教育，丰富人民群众精神文化生活，抵制封建迷信活动，打好移风易俗这张“牌”。
抓住中小学教育这个关键阶段传承民俗文化。青少年应该成为优秀民俗文化最重要的传承者，他们对于民俗文化的认知、态度与行为，直接影响着民俗文化的传承与发展。文化传承人如果在青少年阶段缺乏传统民俗文化的教育，就很难形成对传统文化知识的系统认知。目前青少年对民俗传统的了解主要从家庭生活和社会生活实践中零星习得，因而需要系统性的学校教育补足这一课。民俗教育既是历史教育、道德教育、礼仪教育，也是生产技能训练、文艺才华训练、游艺技巧训练。所以说，弘扬优秀民俗文化，应该使其文化内涵和操作技能同步融入到中小学教育之中，在体育教学、文艺教学、课外活动中适当加入民俗文化操作技能、表演技能的培养和训练。中小学生一旦学会了某种民俗技能，比如拟春联、剪窗花、扭秧歌、跳锅庄、唱山歌、包饺子、裹粽子、放风筝等，都能让他们更自然、更热情地融入民俗生活，终生受用。
《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确提出，“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”。为加强对青少年的民俗文化教育，增强他们对民俗文化的认知、理解和体验，培育他们的文化自觉性，文化教育部门还可尝试组织编写适合不同地区、不同教学阶段的民俗文化教材，不断赋予民俗文化以新的时代内涵，使青少年能够充分感受民俗文化的魅力，由衷地喜爱、自觉地参与到传统民俗活动之中，从而为民俗文化的传承发展培养更多后备力量。
建设社区公共文化空间，通过社区引导激发青年群体的参与热情。民俗展演是需要空间的，乡土社会的任何一个聚居地，都一定会有一个或多个公共文化空间，比如庙宇、祠堂、廊桥、谷场等。每当节庆或者居民的婚丧嫁娶，这些文化空间都会成为热闹的活动场地，人们在这里张灯结彩、舞狮舞龙、猜灯谜、听戏曲、玩杂耍、制龙舟，平常则在这里打牌、下棋、纳凉、讲古，孩子们在这里追追打打、捉迷藏、接受民俗文化的熏陶。这种文化空间在传统乡土社会担负着极其重要的功能，它是凝聚乡亲乡情最重要的情感投射空间。集体性的民俗活动一般都在农闲时节举行，如舞狮舞龙、游神赛会，这一时段，人们有足够的时间和精力从事业余活动。
传统节日作为时间文化标志，公厅和广场作为空间文化标志，两者在中华优秀传统文化的传承和发展中起着不可或缺的重要作用。如果社区文化空间缺失，民间技艺就会失去训练和表演场地，老艺人无处可教，年轻人无处可学，节日期间无处可演，非物质文化遗产就成了少数优秀传承人的表演项目。公共文化空间建设是社区共同体建设的重要一环。新型社区建设要从时间的节律、空间的布局上，考虑如何让传统民俗文化在社区得以延续，要尊重地方传统，为民俗文化留出公共文化空间。
以节日文化消费拉动文化生产。传统节日是民族和国家的时间文化，也是所有民俗文化中最有社会活力的部分。节日民俗既是时间民俗，也是空间民俗，是约定俗成地在特定时间、特定空间展演的一种文化行为。中国传统节日是基于农业社会的文化展演，时间多在农闲时节，空间则多以家庭、家族为单位，除了元宵灯会、游艺和端午龙舟比赛，一般讲究小范围的团聚和热闹。中国传统节日是农业社会的产物，配合农业生产的节奏，而在现代化进程中，民俗生活是朝着城市化、现代化方向发展的，因此，传统节日文化的结构性调整不可避免，现代商业文明必将在这种结构性调整中起到重要的推动作用。比如，七夕节从女儿节、乞巧节到情人节的转变，是一种典型的文化重构。七夕情人节的文化重构很好地带动了七夕消费市场的兴旺。
传统节日具有“展演性”，几乎所有的礼仪文化、民间艺术、信仰习俗、生产文化都会在传统节日中得到淋漓尽致的展演。所有的展演和仪式活动，都是人力资源和仪式道具、交通饮食的集中消费，一定会在某种程度上拉动商品经济的发展。节日不仅拉动休闲消费，也拉动节物消费。早在《晋书》中就以“节物”专指特定时气的应节物品，到了唐代，人们互赠节物已经习以为俗，《旧五代史》中就有“淮南杨溥贡端午节物”的记载。
创新传播方式，以民俗文化拉动乡村经济。民俗文化的传承主要是靠社区内部的口传心授、师徒之间的手把手传递，因此受到方言、地域的局限，许多优秀的民俗文化和手工技艺“养在深闺人未识”。在数字技术快速发展的今天，人人都可以成为视频博主，民俗文化的展演和传播方式发生了巨大变革，那些富有特色的优秀民俗文化也必然会融入新的时代生活，成为人们美好生活的表达。
近年来，一些热情洋溢的自媒体创作者以民俗文化为底蕴，在充分展示百姓乐、农民富、民俗美的乡村风貌的同时，也把当地的特色农副产品推向了全国各地，推到了无数观众的眼前。通过流量变现，既丰富了当地人民的文化生活，又带动了旅游事业，赋能乡村全面振兴。自媒体发展让许多原本不为人知的民俗文化通过互动影像呈现在更多人面前。线上活动不仅可以向观众立体展现立春打春牛、春分酿酒拌醋、谷雨牡丹花会、立夏尝三鲜等民俗活动，还可以与观众进行现场互动。这种极具沉浸感和互动性的表现形式，突破了传统民俗传播的时空限制，实现了“在场”与“不在场”的妙合、历史与当下的连缀，让远在千里之外的观众也能兴致勃勃地参与其中。
远程观众的审美倾向有时还会影响到当地的民俗变异。近年来，以梁山好汉为原型的潮州英歌舞，其雄浑、英武的队舞形象火遍全国，领舞的时迁扮演者一般由全队武功最高的舞者担任。可是，一次偶然的博主拍摄中，在领舞的时迁边上，有一个儿童扮演的小时迁跟在队伍中。稚嫩的脸庞和身形配上像模像样的舞姿，小时迁一夜爆红网络。潮州各村英歌队受此启发，纷纷挖掘和培训小时迁，仅仅两三年时间，现在的潮州英歌队多数时迁都是由一些十岁出头的男童担纲。小时迁的受欢迎程度大大超过成年时迁。由此可见，新的媒介技术和平台让民俗文化的表现形式更趋多样、传播渠道更加畅通。不同群体、不同地域的民俗文化彼此交流、相互对话，让民俗文化更加绚丽多彩。
选自 | 《人民论坛》杂志2024年第23期
原标题 | 民俗文化的当代价值与传承发展
来源 ：人民论坛网-人民论坛杂志、人民日报
