南怀瑾是一位读书宏富、贯通儒释道、修行颇深的国学大师，他对人生有着很多的精彩议论，夹杂在他对儒释道经典的解说中，每一句都体现着他的学问和修为，每一字都体现出一种通透的质地。这样一位智者的人生感言，极为难得，当今稀有，值得我们高度重视和一再领悟。
他曾说人生的最高境界是“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活”。细细体悟这些话，正是走在大度看世界、从容过生活的光明大道上！因此，南师箴言不仅是我们身心修行的法宝，还是我们人生问题的灵丹妙药。尤其，是下面这九种直接关系现实生活的智慧。
不识本心，难以开悟
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，“故于圆觉而不自在”。
对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执著于空，执著于清净。
不能自在，不能算是大彻大悟。
万物有理，大道至简
宇宙间的任何事物，有其事必有其理。
有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。
而《易经》的简易也是最高的原则。
宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，了解它以后。
就变成为平凡，最平凡而且非常简单。
佛家只说两个字——无常
佛学为什么讲无常？
因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒。
想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。
所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离……
那是必然的道理，这是大原则。
把人做好，把事做对，就是学问
学问不是文学，
文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博；
至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对。
绝对的好，绝对的对，这就是学问。
由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡。
这才是真正的成就主。绚烂之极归于平淡。
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
与其求好的结果，不如求好的开始
“菩萨畏因，凡夫畏果”。对智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了。
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以菩萨怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
《顿悟入道要门论》上说：
“定者，对境无心，八风不能动。
八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。
若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成佛。
不如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。
知生灭便是觉悟
生命就是这样，年年都有个春天，年年也有个冬天，这是生灭两头的现象；念头、细胞乃至一切物质也是有生有灭，永远都是这样。中国文化的老祖宗《易经》，也讲过这个道理。
