《道德经》中有言，“知足不辱，知止不殆”。
知足是“已经满足于”所得，而知止，则是“获取过程中”主动放弃。
知足、知止，是中国哲学中独有的一种智慧。
现实生活中过得很幸福的人，无非是做到了这两点。
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01 学会知足，方可常乐
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足长足矣。”
知足，方可常乐。
人生没有圆满的幸福，但却有知足的快乐。
知足者，贫贱亦乐；不知足者，富贵亦忧。
明朝著名的理学家胡九韶便是一个知足常乐的典范。
年轻时，他为了一家人的生计，既要去私塾教书，又要去田里劳作，与多数人相比，他的日子很清苦。
可他依然并不怨天尤人，甚至每天都会感念上天赐给自己的清福。
为此，他的妻子时常抱怨他：“一日三餐均是菜粥，算什么清福？”
胡九韶却这样讲道：
“我们有幸生活在太平盛世，不用担心战争兵祸，不用忍受饥寒之苦，家里更没有躺在床上的病人和身在监狱的犯人，这不就是人间清福吗？”
最幸福的似乎是那些并无特殊原因而快乐的人，他们仅仅因快乐而快乐。
张英曾《聪训斋语》中写道：
富贵贫贱，总难称意，知足即为称意。
富贵不如意，贫贱也不如意，心头知足才是如意。
真正的如意，不在于拥有多少财富，而在于内心的知足。
知足，是一种心态。广厦千间，夜眠不过七尺；珍馐百味，日食只需三餐。简单，再简单一点，这就是生活。
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02 学会知止：懂得收放自如
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
何谓知止？
《大学》中没有明说，但却给我们举出了例子：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”
知止，即应当为其所应为，不为其所不应为。
止言，缄口养心
老子云：“多言数穷，不如守中。”
真正有大智慧的人，说话必是深思熟虑的。
在很多人看来，心直口快无伤大雅。
其实不然。
与人交往，胸怀坦荡固然值得肯定，但是，并不代表可以“口无遮拦”，无视他人的感受。
一个说话“口无遮拦”的人，即使做人再坦诚，也会令人敬而远之。
说话前三思，有所言，有所不言，不是“虚伪”，而是一份为他人着想的善良。
止怨，克己成事
古人云：“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。”
愚蠢的人，总是不问缘由，动不动就生气，结果伤人伤己。
有智慧的人，善于收敛脾气，理性应对，往往能远离灾祸，化解矛盾。
蔺相如不计前嫌，与廉颇重归于好，成就了“将相和”的佳话；张英退让三尺，包容大度，成就了“六尺巷”的传奇故事。
正是他们没有被情绪裹挟，才避免了糟糕的事情发生；而他们的宽容，又让彼此最终握手言和。
王阳明有言：“心狭为祸之根，心旷为福之门。”
心胸狭小的人，总感到被人冒犯，偏要争一时输赢，辩当下是非，最终泥潭深陷。
心宽之人，他说任他说，他横由他横，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，不仅保持了好心情，更体现了修养和风度。
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“知止不殆，可以长久。”
一个人只有懂得在该“止”的时候“止”，才能让自己避免“水满而溢、月盈而亏”的结果。
真正的大智慧，不仅仅体现在“做了什么”，更体现在“不做什么”。
做人，唯有懂得适可而止，方可迎来更加广阔的天地。
《道德经》中有言，“知足不辱，知止不殆”。
知足是“已经满足于”所得，而知止，则是“获取过程中”主动放弃。
知足、知止，是中国哲学中独有的一种智慧。
现实生活中过得很幸福的人，无非是做到了这两点。
止言，缄口养心
止怨，克己成事
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