《金刚经》的开始是这样一段经典对话：
佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？
须菩提说：当然多！
佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？
须菩提说：这当然是莫大的功德！
佛祖说：有一种功德比这个更大！
那就是你开悟之后，把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听，让更多的人都开悟，这才是莫大的功德。
第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨
有我相，是执着于自己的观点和自我认知。
有人相，是常常根据外貌、性格、能力等方面对他人进行评价和分类。
有众生相，是人会根据种族、物种、社会地位等对生命进行评价和对待。
耳有寿者相，是追求永续，如生不死、言不死、青史留名等等。
这四种包括了世间一切法相，如果执着了，就不是菩萨。
众生执着四相为实有，所以痛苦轮回，正因为有种种小我的评价，所以执着了，痛苦了。
人生，要跳出樊笼，在一个个相上，只要通过观，破除了相，烦恼立刻消失。
第二句：凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来
凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于表相，是邪道，永远都见不到如来。
很多人烧了很多香，拜了很多庙，但是心不能成，也只是惘然。
如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到。
相反，如果内心没有如来（不开悟），只是外求，必然不能灵验。
人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻，只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案。
别人只能给自己一个指点或者启示。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己。
而不是把自己关闭起来，不问人事。
第三句：凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来
所谓”如来“，并不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。
一旦你可以穿透表象而看到真相，就彻悟了！
事物的外表，是虚假的，不真实的。这里，不是说人不是真的，而是这一切是你内心呈现的相。
如果能守住本心，在看见这些外表的时候，能够不被这些外表所迷惑。
你眼里越有谁，就越看不见谁，你越在乎谁，就越看不清谁，因为他已经”住“在你心里了。
唯有“不着相、不住相”，才能看清真相。
第四句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切万法无常，是我们把它当作真的，其实是空的；常住真心，不生不灭，这是真的，我们偏偏把它当成假的。
对于真妄、邪正、是非、善恶都颠倒了。事实真相明白了，就知道应该知道到底该做什么，不应该在妄想，浪费时光。
方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的。
我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的。
或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
当一个人发现，一切都需要自己，才能给予自己的时候，他就开悟了。
开悟，是为了练就看穿真相和本质的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，这才是在假象当中看见真实。
如此，那些你想也要的东西会主动来找你。
