地震灾害后如何做好卫生防护ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་འཕྲོད་བསྟེན།

政务   2025-01-13 20:16   西藏  






地震灾害后如何做好卫生防护




地震后的饮食卫生

食品安全注意事项:

1.做饭喝水都用安全洁净的水。

2.不吃因地震砸死、病死或不明原因死亡的家禽、家畜及水产品;不吃超保质期、变质的食品。

3.防止盛装食品的容器和餐具对食品的污染特别是共同使用的餐具,餐具用前用后都要清洗干净。特别注意生熟菜板应分开。

4.保管好农药等有毒有害物品,预防有毒化学品(农药、亚硝酸盐、砷化物、鼠药等) 对食品的污染,以及误用、误食。

5.不随地大小便,饭前便后洗手。不在公共水源处乱丢垃圾、大小便、清洗、饲养动物。

6.加工和制备食物时,要现吃现做、烧熟煮透,特别是剩饭、剩菜更应在食用前彻底加热消毒。



地震后的环境卫生

垃圾、粪便的处理:

1.垃圾的收集处理应根据受灾群众聚集点的实际情况,合理布设垃圾收集站点,由专人负责消毒、清扫、运输,做到日产日清。

2.传染病病人或疑似传染病病人产生的垃圾应喷洒消毒剂处理,有条件可采用焚烧法处理。垃圾和污水不具备转运条件时,可建临时垃圾坑及污水坑,位置应在生活区域的下风向,定期喷洒消毒剂,发动群众建立震区卫生公约,呼吁、倡导自觉遵守。

3.卫生防疫人员要指导居民选择合适地点( 位于生活区域的下风向且不应距离过远,与水源至少相隔 30米),利用简便材料,修建临时厕所。临时厕所应做到粪池不渗漏和粪便不外溢。



地震后常见急性传染病的预防

      灾后常见的急性传染病有: 肠道传染病、人畜共患病、自然疫源性疾病和呼吸道传染病等。

肠道传染病的预防:

肠道传染病是指各种致病菌经口侵入肠道,并由粪便排出致病菌的一类疾病。常见的有甲型肝炎、细菌性痢疾、伤寒、霍乱、手足口病等。主要表现为腹泻和呕吐。传染源主要是人和带菌者,细菌或病毒通过大便排出后,可污染水源、土壤、食物等,要积极采取预防措施,一定要把住以下关口:

1.饮用水卫生关

地震后一切水源都可能受到污染,因此,对选择的合格水源应加以保护。对浑浊或不符合饮用卫生标准的水,要经过澄清、过滤、消毒、煮沸等处理后方可使用。

2.食品卫生关

饭前便后洗手,不吃腐败变质或受潮霉变的食品,不吃因未知原因死亡的禽畜,不用未消毒处理过的水漱口或洗瓜果蔬菜,生吃的瓜果要去皮,尽量不吃隔夜菜和凉拌菜,食物产生异味后一定不要再食用。生熟食品应该分开存放,食物要煮熟、煮透再吃。碗筷应煮沸或用消毒剂消毒,刀、砧板、抹布也应严格消毒。

3.个人卫生关

养成良好个人卫生习惯,饭前便后要洗手,不吃不干净的食物,不在卫生条件差的地方吃东西或购买食品。

4.环境卫生关

不随地大小便,保护好水源,要及时清除垃圾、污物,进行环境消毒,处理好粪便、垃圾,保持生活环境整洁。

人畜共患病和自然疫源性疾病的预防:

地震后要加强预防人畜共患病和自然疫源性疾病的发生和疫情监测,一旦出现疫情,必须及时向有关部门报告,以便有效处理首发疫情。

1.人畜共患病最常见如鼠疫、布鲁氏菌病、炭疽等自然疫源性疾病,可通过呼吸道、接触或消化道等传播给人类。

2.要管好家禽家畜,家禽家畜应圈养,防止粪便污染环境及水源,死禽、死畜要消毒后深埋。

3.管理好便及厕所,禁止随地大小便,病人的粪便要经生石灰或漂白粉消毒后集中处理。


  经接触和经土壤传播疾病的预防:

地震时人员外伤,破损的伤口与土壤直接接触易引起经接触和经土壤传播疾病的发生。对各种原因引起皮肤破损的人员,必须及时对伤口进行清创缝合处理,给予有效的抗炎对症治疗或注射疫苗,严重的送医院救治。


呼吸道传染病防控:

发生地震后,避难时容易造成人群聚集和接触,应积极做好个人防护,预防流感等呼吸道传染病的传播。

1.养成良好的个人卫生和生活习惯。 地震后,少聚集,尽量避开人多的密闭场所。在进入人员密集场所时,应全程佩戴医用外科口罩,并及时更换。

2. 咳嗽、打喷嚏之后,佩戴口罩前,饭前便后,外出回家后都要认真洗手或使用免洗手消毒液清洁双手。

3. 倡导“分餐制”、使用公勺公筷。养成文明用餐习惯,能够防止交叉感染,有效降低相关传染病发生风险。

4.地震后保证睡眠充足,保持心态健康和饮食营养均衡,戒烟限酒。

5.公众可通过官方媒体和公众号、电视新闻等方式获取相关信息,做到不信谣、不传谣,防止谣言扩散加剧社会恐慌,损害公众利益。



地震后心理创伤的修复

在地震发生之后,许多人会面临亲人伤亡、自己身体受到伤害、财产损失严重等情况,从而产生一系列心理反应,情绪波动大、不稳定。在地震后,出现异常的心理反应是难免的,作为当事人,首先应尽量以积极的心态面对生活,其亲朋好友也应想方设法帮助当事人,把地震灾害造成的心理创伤降到最低限度。

1.不要隐藏感受,学会向亲朋好友倾诉,尽量释放悲伤、痛苦的情绪。

2.尽量保证充足的睡眠与休息时间,这对于恢复正常的身心状况是有益的。

3.尽量不要独处,多与亲朋好友待在一起。遇到困难,要学会接受别人的帮助,也可主动向亲朋好友及相关单位求助。

4.可尝试用某些方法来排解痛苦,如听听音乐做手工等,逐渐恢复正常的工作和生活状态,充实自己的日常生活。

5.外出工作,特别是开车时要格外小心,因为在重大的心理压力下,意外伤害( 如车祸 ) 更容易发生。

6.如果产生强烈的情绪反应,而且长时间不能缓解,应当求助于专业的心理医生进行治疗。







ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་བྱུང་རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཚན།




གཅིག 


ས་ཡོམ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད། 

ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་སྟེ།  

༡ ཁ་ལག་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་འཐུང་ཆུ་ཚང་མ་བདེ་འཇགས་དང་དྭངས་གཙང་གི་ཆུ་སྤྱད་དགོས། 

༢ ས་ཡོམ་གྱིས་རྐྱེན་པས་ཤི་རྨས་བྱུང་བ་དང་ནད་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་པོ་མེད་པར་ཤི་བའི་ཁྱིམ་བྱ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཤ་ཟ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་མིན་སྤུས་ཚད་འགན་ལེན་དུས་ཚོད་ལས་བརྒལ་བ་དང་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་ཟས་རིགས་ཟ་མི་རུང་།   

༣ ཟས་རིགས་དང་བཏུང་བྱ་བླུགས་པའི་སྣོད་ཆས་ཀྱིས་ཟས་རིགས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཟ་སྣོད་འཐུང་ཆས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་གོང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་ཚང་མ་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཟས་རིགས་བཙོས་མ་དང་རྗེན་པ་བཏུབ་སའི་ཚལ་པང་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས།     

༤ ཞིང་སྨན་སོགས་དུག་ལྡན་དངོས་རྫས་དག་ཉར་ཚགས་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ།  དུག་ལྡན་རྫས་འགྱུར་དངོས་རྫས(ཞིང་སྨན་དང་།  ཟེ་སྐྱུར་ཚྭ་ཕལ་པ། སིན་འགྱུར་རྫས། བྱི་བའི་སྨན་སོགས)ཀྱིས་བཟའ་བཅའ་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོ་བ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ནོར་དང་ཟ་ནོར་ཤོར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།     

༥ གང་སར་གཅིན་སྐྱག་མི་གཏོང་བ་དང་། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་གསང་སྤྱོད་ལ་ཕྱིན་རྗེས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས།  སྤྱི་པའི་ཆུ་ཁུངས་སུ་གད་སྙིགས་གཡུགས་པ་དང་གཅིན་གཏོང་བ།   དེ་མིན་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་བ་བཅས་བྱེད་མི་རུང་།   

༦ ཟས་རིགས་བཟོ་སྐབས་ད་ལྟ་བཟོས་ཤིང་ད་ལྟ་ཟ་བ་དང་། ཟས་རིགས་ངེས་པར་དུ་བཙོ་དགོས་པ་མ་ཟད།  ཟས་ལྷག་རྣམས་མ་བཟས་གོང་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དུག་སེལ་བྱ་དགོས། 


གཉིས།


ས་ཡོམ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན།

གད་སྙིགས་དང་སྐྱག་གཅིན་ཐག་གཅོད་ཐད་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། 

༡ གད་སྙིགས་བསྡུ་རུབ་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་གད་སྙིགས་བསྡུ་རུབ་ས་ཚིགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆེད་མངགས་མི་སྣས་དུག་སེལ་དང་། གཙང་མ་འཕྱགས་པ། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ནས་ཉིན་རེའི་གད་སྙིགས་ཉིན་དེར་གཙང་སེལ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།      

༢ འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པའམ་ཡང་ན་འགོས་ནད་ཕོག་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་པས་བཟོས་པའི་གད་སྙིགས་ལ་དུག་སེལ་རྫས་གཏོར་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ལ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་མེར་སྲེག་པའི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། གད་སྙིགས་དང་བཙོག་ཆུ་བརྒྱུད་འདྲེན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྐབས་སུ་གནས་སྐབས་སུ་གད་སྙིགས་ཀྱི་དོང་དང་བཙོག་ཆུའི་དོང་བསྐྲུན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་ན་ཆོག  །དོང་འདི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཁུལ་གྱི་རླུང་འོག་ཁ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྲུན་དགོས་ལ་དུས་བཀག་ལྟར་དུག་སེལ་རྫས་གཏོར་དགོས། མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་ས་ཡོམ་ཁུལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྤྱི་ཆིངས་བཟོས་ཤིང་རང་འགུལ་གྱིས་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱ་དགོས།     

༣ འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་འགོག་མི་སྣས་སྡོད་དམངས་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་ས་གནས(འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཁུལ་གྱི་རླུང་འོག་གི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་མ་ཟད་བར་ཐག་རིང་དྲགས་རྒྱུ་མེད་པ། ཆུ་ཁུངས་དང་ཉུང་མཐར་ཡང་སྨི་༣༠ཡི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས)བདམ་སྟེ་སྟབས་བདེའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱད་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྤྱོད་བསྐྲུན་དགོས་པའི་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། གནས་སྐབས་གསང་སྤྱོད་ལ་སྐྱག་གཅིན་མི་འཛག་པ་དང་བཤང་རིགས་ཕྱིར་མི་འཕྱུར་བར་བྱ་དགོས། 


གསུམ།



 ས་ཡོམ་བྱུང་རྗེས་རྒྱུན་མཐོང་གི་མྱུར་གཤིས་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།   

གནོད་འཚེ་ཕོག་རྗེས་རྒྱུན་མཐོང་གི་མྱུར་གཤིས་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས། རྒྱུ་མའི་འགོས་ནད་དང་། མི་དང་ཕྱུགས་རིགས་ཐུན་མོང་གི་ནད། རང་བྱུང་རིམས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད། དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་སོགས་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།    

རྒྱུ་མའི་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་སུ།  

རྒྱུ་མའི་འགོས་ནད་ཅེས་པ་ནི་ནད་སྐྱེད་འབུ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཁ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པ་དང་། བཤང་རིགས་ཀྱིས་ནད་སྐྱེད་འབུ་ཕྲ་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་མཆིན་ཚད་ཀ་པ་དང་། ཕྲ་སྲིན་རང་བཞིན་གྱི་གཅོང་ནད་། རྨ་ནད། སྐྱུག་བཤལ་རིམས་ནད། ལག་རྐང་ཁ་ནད་སོགས་ཡོད། མངོན་ཚུལ་གཙོ་བོ་ནི་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པ་ཡིན། འགོས་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་མི་དང་འབུ་ཕྲ་ཁྱེར་མཁན་ཡིན་ཞིང་། འབུ་ཕྲ་དང་ནད་དུག་དེ་བཤང་ནས་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་རྗེས་ཆུ་ཁུངས་དང་ས་རྒྱུ། ཟས་རིགས་སོགས་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོ་ཡི་ཡོད་སྟབས། སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཧུར་ཐག་སྤྱད་དེ། ངེས་པར་དུ་གཤམ་གསལ་གྱི་འགག་སྒོ་ཁག་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་སྟེ།     

༡ འཐུང་ཆུའི་འཕྲོད་བསྟེན་འགག་སྒོའི་ཐད།      

ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས་ཆུ་ཁུངས་ཚང་མར་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་སྲིད་པས། གདམ་ག་བྱས་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།     བརྙོགས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆུ་ལ་དྭངས་གསལ་དང་། འཚག་པ། དུག་སེལ།  བཀོལ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས།      

༢ ཟས་རིགས་འཕྲོད་བསྟེན་འགག་སྒོའི་ཐད།    

ཁ་ལག་མ་ཟས་གོང་དང་གསང་སྤྱོད་ལ་ཕྱིན་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས། རུལ་བ་དང་རླངས་འགྱུར་ཟས་རིགས་མི་ཟ་བ་དང་།    ཤི་རྐྱེན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་མི་རུང་། དུག་སེལ་བྱས་མེད་པའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བའམ་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚལ་སོགས་བཀྲུ་མི་རུང་།    

རྗེན་པ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚལ་གྱི་ལྤགས་པ་བཤུ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཞག་ལུས་པའི་ཚལ་དང་གྲང་ཚལ་ཟ་མི་རུང་།  ཟས་རིགས་ལ་དྲི་མ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་རྗེས་གཏན་ནས་ཟ་མི་རུང་། ཟས་རིགས་བཙོས་པ་དང་རྗེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཉར་ཚགས་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟས་རིགས་བཙོས་ནས་ཚོས་པོ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་བཟའ་དགོས། ཕོར་པ་དང་ཐུར་མ་ཆུ་འཁོལ་ནང་བཙོ་བའམ་ཡང་ན་དུག་སེལ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་མིན་གྲི་དང་། རྡོ་སྟེགས། ཕྱིས་རས་བཅས་ལ་ཡང་དུག་སེལ་ནན་པོ་བྱ་དགོས།     

༣ མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འགག་སྒོའི་ཐད།  

མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཆགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་ལག་མ་བཟས་གོང་དང་གསང་སྤྱོད་ལ་ཕྱིན་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས་པ་དང་། གཙང་མ་མིན་པའི་ཟས་རིགས་ཟ་མི་ཉན། འཕྲོད་བསྟེན་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་ས་ནས་ཟས་རིགས་ཟ་དང་ཉོ་བ་སོགས་མི་རུང་།     

༤ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འགག་སྒོའི་ཐད། 

གང་སར་བཙོག་གཅིན་མི་གཏོང་བ་དང་ཆུ་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་ལ། དུས་ཐོག་ཏུ་གད་སྙིགས་དང་བཙོག་དངོས་གཙང་སེལ་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དུག་སེལ་བྱེད་པ། སྐྱག་གཅིན་དང་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།     

མི་དང་ཕྱུགས་རིགས་ཐུན་མོང་དུ་ནད་ཕོག་པ་དང་རང་བྱུང་རིམས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། 

ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་མཉམ་དུ་ནད་ཕོག་པ་དང་རང་བྱུང་རིམས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་དང་རིམས་ནད་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། གལ་ཏེ་རིམས་ནད་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཐོག་མའི་རིམས་ནད་ཐག་གཅོད་ནུས་ལྡན་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།     

༡ མི་དང་ཕྱུགས་རིགས་ཐུན་མོང་གི་ནད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མཐོང་གི་བྱི་བའི་ནད་དང་པུ་ལུའུ་ཧྲི་སྲིན་ནད། ལྷོག་པའི་ཕྲ་སྲིན་སོགས་རང་བྱུང་རིམས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཡོད་ལ། དབུགས་ལམ་དང་འཇུ་ལམ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མིའི་རིགས་ལ་ཁྱབ་སྲིད།  

༢ ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྒོ་རའི་ནང་གསོས་ཏེ་སྐྱགས་གཅིན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཁུངས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།  ཁྱིམ་བྱ་དང་ཕྱུགས་ཤི་བ་དག་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་ས་གཏིང་རིང་པོ་དྲུས་ནས་སྦ་དགོས།     

༣ བཤང་རིགས་དང་གསང་སྤྱོད་ལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་སར་བཙོག་གཅིན་གཏོང་མི་ཆོག་པ་དང་། ནད་པའི་བཙོག་གཅིན་དག་རྡོ་ཐལ་དང་དཀར་བཟོ་ཕྱེ་མ་ཡིས་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། 


འབྲེལ་འདྲིས་དང་ས་རྒྱུ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་སྟེ།  

ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་སུ་མི་སྣར་ཕྱི་རྨས་ཕོག་སྐབས། རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྨ་ཁ་དང་ས་རྒྱུ་ཐད་ཀར་ཐུག་ན་ས་རྒྱུ་བརྒྱུད་ནས་ནད་རིགས་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྲིད། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་སྐྱི་པགས་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་མི་སྣར་ངེས་པར་དུ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྨ་ཁ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་ཚེམ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། ནུས་ལྡན་གྱིས་གཉན་ཚད་འགོག་པའི་ནད་པ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པ་དང་།    ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས། 


དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ།  

ས་ཡོམ་བྱུང་རྗེས། ཉེན་གཡོལ་བྱེད་སྐབས་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སླ་བས། མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ།    ཆམ་རིམས་སོགས་དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་ཁྱབ་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།     

༡ མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས། འདུ་འཛོམས་ཉུང་ཙམ་བྱས་ཏེ།    མི་མང་ཞིང་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་དཀའ་བའི་གནས་ལས་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། མི་འདུས་པའི་གནས་སུ་འཛུལ་སྐབས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་བརྒྱབ་དགོས་པར་མ་ཟད་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྗེ་དགོས།     

༢ གློ་ལུ་དང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། ཁ་རས་མ་བརྒྱབ་གོང་། ཁ་ལག་མ་བཟས་གོང་། གསང་སྤྱོད་ལ་ཕྱིན་རྗེས་དང་།   དེ་བཞིན་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་ནས་ནང་ལ་ལོག་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་དུག་སེལ་གཤེར་ཁུ་སྤྱད་ནས་ལག་པར་གཙང་སེལ་བྱ་དགོས།      

༣ “ལྟོ་ཆས་ལོགས་བཀར་ཟ་སྲོལ”དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་སྤྱི་པའི་ཟ་ཐུར་སྤྱོད་དགོས།  ལུགས་མཐུན་གྱིས་ལྟོ་ཆས་ཟ་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་ན།  འགོས་ནད་ཕན་ཚུན་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་པར་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་འགོས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ནུས་ལྡན་ངང་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་ཐུབ།     

༤ ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས་གཉིད་འདང་ངེས་ཡོང་བ་དང་། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་། བཟའ་བཏུང་དང་འཚོ་བཅུད་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། ཐ་མག་འཐེན་པ་དང་ཆང་འཐུང་བར་ཚད་བཀག་བྱ་དགོས།     

༥ སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་གཞུང་ཕྱོགས་སྨྱན་སྦྱོར་དང་སྤྱི་དམངས་འཕྲིན་སྟེགས། དེ་བཞིན་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ། དཀྲོག་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པ་དང་དཀྲོག་གཏམ་མི་ཁྱབ་པ་བྱས་ནས། དཀྲོག་གཏམ་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཇིགས་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ། དེ་བཞིན་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་བཅས་མི་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།    



བཞི།


 ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས་སེམས་ཁམས་རྨས་སྐྱོན་ཉམས་གསོའི་ཐད།  

ས་ཡོམ་བྱུང་རྗེས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་གཉེན་ཉེ་ཤི་རྨས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ། རྒྱུ་ནོར་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཕྲད་ནས།  སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པར་བརྟེན།  ས་ཡོམ་བརྒྱབ་རྗེས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དོ་བདག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཐོག་མར་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་གདོང་གཏད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་།  དོ་བདག་གི་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཅི་རིགས་སྤྱད་ནས་དོ་བདག་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ། ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་གསོ་དགོས། 

༡ རང་སོ་སོའི་མྱོང་ཚོར་སྦས་མི་རུང་བ་སྟེ།  གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཁྲལ་དག་བཤད་ནས་སྐྱོ་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།     

༢ གཉིད་ཉལ་བ་དང་ངལ་གསོའི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཤིག་འགན་ལེན་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། འདིས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སླར་གསོ་བྱེད་པར་ཕན་པ་ལྡན་ཡོད།     

༣ གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་སྡོ་པར་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་དགོས། དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གཞན་གྱི་རོགས་རམ་དང་ལེན་བྱེད་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་འགུལ་ངང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་བཅས་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་དགོས།     

༤ ཐབས་ཤེས་ཁ་ཤས་སྤྱད་ནས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། རོལ་དབྱངས་ལ་ཉན་ནས་ལག་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ།    རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་སླར་གསོ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས།     

༥ ཕྱི་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པར་བསྐྱོད་པ།  ལྷག་པར་དུ་རླངས་འཁོར་གཏོང་སྐབས་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོའི་འོག་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྨས་སྐྱོན(དཔེར་ན་རླངས་ཀྱི་འཁོར་དོན་རྐྱེན)དེ་བས་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན།     

༦ གལ་ཏེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞི་ལྷོད་དུ་བཏང་མ་ཐུབ་ན། ཆེད་ལས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྨན་པར་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུས་ཏེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།         


END

:西藏疾控

终审:次旺欧珠

复审:德吉卓拉  段啟权

初审:旦增曲珍  孙春丽

编辑:次仁卓玛

萨迦县互联网不良信息举报联系方式:0892—8242878

萨迦县发布
萨迦县权威信息发布
 最新文章