作者：水木然
人一旦开悟还有感情吗？
那些圣人到底有情还是无情?
这是一个困惑很多人的问题！
一旦想清了这个问题，就揭开了人生的很多困惑！
天才王弼的一句话，道出了真相：“有情而无累。”
这五个字简直一语道破天机，道出了有情的最高境界：忘情。
圣人亦有情，但是不为情所累。“情”对他们来说，随时来、随时去；如来、如去，非常洒脱。
而我们这些普通人，要么是情来了就被情所困，深情到自伤，要么是为了利益而薄情寡义，无情无义。要么在这个极端，要么在另一个极端，难以自拔。
普通人总是被伤到一定阶段，近乎于绝望的时候，才能悟透“情”字的真谛。心不死，则道不生，道不生，则情必伤。
下等人，薄情；中等人，深情；上等人，忘情。
庄子有个经典寓言:“泉涸，鱼相与处于陆，相响以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
水干了，鱼儿暴露在地上，它们相互吹着湿气、吐着泡沫湿润对方。与其这样辛苦，不如各自回到江河湖海，自在游、快活生，而彼此相忘。
人间多少相濡以沫，世人都以为温暖动人，其实是情不得已。学会转身和抽离，并非心中无情，而恰恰是情太深，尝尽了其中滋味而终于看透，于是做得到放手。
王弼说：圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂故能体冲和以通无，五情同故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。
意思是：圣人也有自己的情感，然而他们对于人和事没有执念，所以他们不会被人和事牵挂。
庄子说：得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
真正的高手，可以用“情”驾驭一切事物，但是又不被“情”所困。这就是有请又忘情。
所谓忘情，不是没有感情，而是忘我之后的有情。这个我，就是我执，放下了执念的感情，才是来去自如的感情，可收可发，可隐可现。
所谓无为，不是什么都不干，而是无我之后的行为。这个我，就是小我，是个人偏见，一旦放在了这个“小我”再去做事，就会完全按照客观规律做事，事必成。
幸福没有明天，也没有昨天，它不怀念过去，也不向往未来，它只有现在。
《金刚经》里说：应无所住而生其心，这是有请情的最高境界，内心不被任何东西牵挂，这时生发的感情，才是真正的感情，不会让人感到痛苦，全然是一种享受。
这是一种太高的境界，其实也很平实，归结为三个字，不过就是：“不强求”。所有的心有不甘，所有的自伤伤人，看透了，都是一种强求。
曾国藩有句非常经典的座右铭，只有16个字：物来顺应，未来不迎。当时不杂，既过不恋。
然而，大部分人的生活状态都是这样的：活在对当下的不屑中；活在对未来的期待中；活在对过去的怀念中。
所以，绝大部分人茫然活了一辈子，却没有活正确一天。因为他们不是追忆过去，就是期许未来，从来没有活在当下。宁可活在各种虚构的幻想中，就是不愿意活在当下。
金庸《书剑恩仇录》里说：情深不寿。动情已是难得，只要真情过，不论结果，已是值得。
这世界以痛吻我，我却回报以歌。活着从来艰难，在经受了生活锋利的切割和粗粝的打磨后，只要有一点光，就反射出眩目的美。
不管生活给予人什么，都会高昂着下巴坦然接受，把困苦的生活活出诗意，把薄情的世界活出深情，这就是洒脱。
艰难困苦，玉汝于成。生活的打磨可以让人更加光彩夺目，但是玉质还是石质，却在自己。
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