《易经》的对于损益之道的阐述是，万事万物看似受损实则受益，看似受益实则受损，在这样震荡的行情中也是如此，看似受损，实则受益。一个人在遭遇困境的时候，不要着从困境中跳出来，要想明白为何才会有此一劫。
有时候看到别人处于困境的时候，不要把你局外人看的很清楚的想法说出来，除非他向你请教，否则永远不要去做。芸芸众生，因果蝉联，不要剥夺他人在痛苦中受益的权利，当你把你所知道的告诉他，因为他的维度不够，他会本能的拒绝，他身上的无形众生也不会让你解惑他。
就好比你看到一个傻子正在被一个骗子骗的时候，你去善意的提醒，不但骗子的利益受损，傻子也会觉得你在侮辱他的智商，每个人都是在跌跌撞撞成长起来的，你一次影响了傻子的被骗，可能会有更大的骗局等着他，恰好也是他所不能识破的，这样无形中剥夺了他在困境中受益的因果。
绝大部分人身上背负的都是无形众生思想，是点不醒的，就拿我家我哥，我们是亲兄弟，有些事我告诉他那样不行，朝着那个方向做会赚钱，他每次都哈哈，我会给他阐述很多逻辑，道理，结果一句都听不懂，再说多了感觉是我瞧不起他一样，所以现在家那边的事，他不向我请教，我从插话他的事。
不能剥夺他在痛苦中受益的权利，老子说：“为而不恃”，每个人都有每个人的因果，每个人都有每个人的幸福，凡是看得太透是一辈子，看不透也是一辈子，傻子有傻子的快乐，巧者有巧者的辛劳。有时候我在想，论精神世界的快乐，我们都比不过傻子，有时候不知道是他傻还是我才是最大的傻子。
要说精神世界的快乐，不得不提一个人——庄子，《庄子》是除了道德经外，应该是我反复读过最多得一本书，至今对于庄子的想法，我的思想是矛盾的，从《逍遥游》再到《至乐》，因为至乐无乐，最大的快乐是没有快乐，所以庄子看似逍遥，实则是一个悲观主义，或者说是精神世界的王者，物质世界的低能儿（这个可别让学术界研究庄子的人看到，看到要骂死我）。
人是由两部分组成，物质世界和精神世界，《道德经》所说“及吾无身，吾有何患”，除非你的境界已经达到没有躯体了，那你可以不用物质世界，但你的灵魂离不开那个躯壳你就必须受到物质世界的牵绊，否则生老病痛牵绊着人，你再怎么快乐，疼痛面前要疼痛吧？
越说越不能扣题了，咱们还回归一点。泰戈尔说过：“上帝为你关上了门，同样为你打开了一扇”，万事万物，你在受损的时候你在另一方面也在受益，就像五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生，而人只趋于中庸，无大好则无大坏，适量就好，受损的时候只是在积聚另一方面的能量。
《道德经》说：“不欲以静，天地将自正”。有一句老话这样说：“迎风的树，果实结不牢”，其实更说明一件事，事物在静态中更高容易得到孕育和发展，静点是好事。
