索县新时代文明实践“乡村振兴 那曲奋进”活动目的及意义

      一、新时代文明实践“乡村振兴 那曲奋进”活动意义

为深入贯彻落实习近平总书记以人民为中心的发展思想，尊重人民群众的主体地位，充分调动广大农牧民群众的积极性、创造性，市委、市政府决定在全市范围内开展以乡村振兴那曲奋进活动为主要内容的系列群众性比赛活动，进一步激发农牧民群众积极参与建设“四个示范市”热情，形成“比”有目标、“学”有行动、“赶”有举措、“超”有成效的浓厚氛围，为全面推进实施乡村振兴战略巩固脱贫攻坚成果，努力建设团结富裕文明和谐美丽的社会主义现代化新那曲作出应有的贡献。

二、新时代文明实践“乡村振兴 那曲奋进”活动目的

按照市委、市政府的总体要求，高标准确定比学赶超目标以先进理论为指导、先进典型为标杆，对标先进找差距，转变观念谋发展，通过长期开展乡村振兴那曲奋进活动，进一步解放思想、鼓舞士气、凝聚人心，增强创业创新的勇气和比学赶超发展的魄力，充分调动全市广大农牧民群众、青少年学生的积极性和创造性，不断增强各族群众的凝聚力、向心力和战斗力，教育引导各族群众听党话、感党恩、跟党走。

三、新时代文明实践“乡村振兴 那曲奋进”活动干什么、怎么干？

一是必须始终聚焦群众所思所想所盼，进一步密切联系群众，通过举办群众喜爱的各类形式多样比赛交流活动，以赛凝心，让干部成为群众知心人，充分调动了群众以自身技艺和热情投身建设美丽家乡的积极性、主动性和创造性；通过持续性地学习宣传宣讲，以学易俗，让群众发自内心认识到只有中国共产党领导才有社会主义现代化新那曲、只有付出才有回报、只要付出就有回报的意识，潜移默化地影响改变群众的生活陋习。二是必须始终聚焦物质文明和精神文明相协调，做到两手抓、两手都要硬，通过探索挖掘各类优秀传统技艺，以技为媒，推动传统文化创造性转化、创新性发展；通过教育引导、技能培训、成果转化，以引提质，让群众体会到通过自己的双手和聪明才智在辛勤劳动中获得荣誉和收入的幸福感、获得感。三是必须始终聚焦激发群众内生动力，引导群众树牢“三个意识”，通过贯穿活动全过程的各项纪律要求和规则要求，以练强规，进一步强化群众规矩意识，有效将活动中形成的诸多共识融入乡规民约、村规民约、寺规僧约中；通过奖励敢于创新、勇于创造、精湛技艺的优秀者，以奖促优，让群众的荣誉感、自豪感、归属感得到充分提升，激发出那曲人民顽强不屈的意志和坚韧不拔的毅力，进而教育群众为实现中华民族伟大复兴的中国梦尽责任、作贡献。四是必须始终聚焦建强基层党组织，打造坚强战斗堡垒，通过各级基层党组织及寺管会带头示范、积极参与，干部与群众一起想、一起议、一起干、一起乐，让广大党员干部与群众同甘共苦、血脉相连，进一步夯实基层党建基础、打牢坚强战斗堡垒，不断提升基层党组织的凝聚力、组织力、号召力。

活动分团体和个人形式，自下而上开展，文艺文化类项目的主旋律和优秀传统歌曲、舞蹈等比赛可分团体、个人两种形式，其余比赛均为个人形式。各村（社区）组织辖区内农牧民群众进行比赛，按开展项目分别取前三名进行表彰并推荐至乡（镇）；乡（镇）组织各村（社区）前三名进行比赛，比赛按不同项目分别取前三名进行表彰并推荐至相关牵头单位；县里组织各乡镇前三名进行比赛，决赛按不同项目分别取前三名进行表彰并推荐至市级；县委、县政府将对发动群众广、参与程度高、获奖人数多的乡村、基层党组织、驻村工作队、驻寺干部、学校、各类专干进行表彰。通过开展新时代文明实践“乡村振兴 那曲奋进”活动，以推出一批先进典型为目标，推动索县稳定、发展、生态、强边各项事业实现新突破，迈上新台阶。

གཅིག  དུས་རབས་གསར་པའི་ཤེས་དཔལ་ལག་ལེན“གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས། ནག་ཆུ་མདུན་སྐྱོད་”བྱེད་སྒོའི་དོན་སྙིང་།     

སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གྱིས་མི་དམངས་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བསམ་བློ་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་དང་།མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གཟུགས་གོ་གནས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ།  རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱ་ཆེད།  གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ལྷན་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་ནག་ཆུ་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་སྒོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་དང་།ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་“དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་བཞི”འཛུགས་སྐྲུན་ནང་ཧུར་ཐག་ཞུགས་པའི་སྤྲོ་སེམས་སྔར་བས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ།“འགྲན་སློང་”ལ་དམིགས་འབེན་ཡོད་པ་དང་།“སློབ་སྦྱོང་”ལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་པ།“རྗེས་སྙེག་”ལ་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ།“བརྒལ་བར”ཕན་འབྲས་ཐོན་པའི་རྣམ་པ་ཟབ་མོ་ཆགས་པ་བྱས་ཏེ།གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་འབྱོར་ཕྱུག ཤེས་དཔལ། འཆམ་མཐུན་མཛེས་སྡུག་བཅས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ནག་ཆུ་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ཧུར་ཐག་བྱ་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས།  

གཉིས།    དུས་རབས་གསར་པའི་ཤེས་དཔལ་ལག་ལེན“གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས། ནག་ཆུ་མདུན་སྐྱོད་”བྱེད་སྒོའི་དམིགས་ཡུལ།   

གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ལྷན་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ལྟར། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲན་སློབ་སྙེག་བརྒལ་གྱི་དམིགས་འབེན་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། སྔོན་ཐོན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་མཛུབ་སྟོན་དང་སྔོན་ཐོན་དཔེ་མཚོན་ཚད་གཞིར་བྱས་ཏེ།  སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་བསྡུར་ནས་ཧེ་བག་འཚོལ་བ།  འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར་བཅས་བྱས་ཏེ།  གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས ནག་ཆུ་མདུན་སྐྱོད་་བྱེད་སྒོ་ཡུན་རིང་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་བསམ་བློ་སྔར་བས་བཅིངས་འགྲོལ་དང་།  ངར་ཤུགས་སྐུལ་སློང་།  མི་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་བཅས་བྱས་ཏེ།  ལས་གཏོད་གསར་གཏོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་་འགྲན་སློབ་སྙེག་བརྒལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་བློ་སྟོབས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ།    གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་སློབ་མའི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ།  མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གོང་འགྲིལ་ཤུགས་དང་། ལྟེ་བར་འཛིན་ཤུགས། འཐབ་འཛིང་ནུས་པ་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཏང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང་།  ཏང་གི་བཀའ་དྲིན་ཚོར་བ།  ཏང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་སློབ་གསོ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།   

     གསུམ།    དུས་རབས་གསར་པའི་ཤེས་དཔལ་ལག་ལེན“གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས། ནག་ཆུ་མདུན་སྐྱོད་”བྱེད་སྒོ་དེ་ཅི་ཞིག་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས།     

གཅིག་ནི་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་རེ་འདུན་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ།མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་འགྲན་བསྡུར་སྤེལ་རེས་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་འགྲན་བསྡུར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་ཉེར་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས། ལས་བྱེད་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ཟབ་པར་འགྱུར་དུ་བཅུག་སྟེ།མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ངོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་སྤྲོ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཧུར་སེམས་དང་། རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱས་པ།  རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དྲིལ་བསྒྲགས་སྒྲོག་སྤེལ་བརྒྱུད་དེ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་ཏེ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་གཏིང་ནས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁོ་ནར་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ནག་ཆུ་གསར་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་དང་།  བློས་གཏོང་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་དྲིན་ལན་ཡོད་པ།  བློས་གཏོང་བྱས་ན་དྲིན་ལན་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པར་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས།གཉིས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བར་དམིགས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་དམ་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དམ་འཛིན་ནན་པོ་བྱ་དགོས།ཕུལ་བྱུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་སྔོག་འདོན་དང་ལག་རྩལ་ལག་རྩལ་སྨྱན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་སྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས; སློབ་གསོ་ཁྲིད་སྟོན་དང། རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང། གྲུབ་འབྲས་དངོས་སྒྱུར། སྤུས་ཚད་མཐོར་གཏོང་བཅས་བྱས་པ་བརྒྱུད། མང་ཚོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་གཉིས་དང་སྤྱང་གྲུང་དང་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་སྤྱད་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་དང་ཡོང་འབབ་ཐོབ་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཚོར་སེམས་དང་ཐོབ་ཚོར་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས། གསུམ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་སྐྱེས་སྒུལ་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱེད་པར་མདོ་འདུ་བྱས་ཏེ།་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི“འདུ་ཤེས་གསུམ”བརྟན་པོ་འཛུགས་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། བྱེད་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་འདུ་ཤེས་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་ཆགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་མང་པོ་ཤང་གི་ཤང་སྲོལ་དམངས་ཁྲིམས་དང་།    གྲོང་ཚོའི་དམངས་ཁྲིམས། དགོན་སྲོལ་གྲ་ཆིངས་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་ནུས་ལྡན་ངང་འདྲེས་ནས་  གསར་གཏོད་བྱེད་ཕོད་པ་དང། ལག་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པ་བརྒྱུད་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སྤོབས་པ། ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་མཐོ་རུ་གང་ལེགས་གཏོང་བ། ནག་ཆུའི་མི་དམངས་ཀྱི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རུས་འཕེལ་བ་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ལ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་འགན་འཁྲི་འཁུར་བ་དང་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་བཏང་ཡོད། བཞི་ནི་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་སྟོབས་ལྡན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་ནས་འཐབ་འཛིང་གི་བཙན་རྫོང་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས།  རིམ་པ་ཁག་གི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་དགོན་པའི་དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དཔེ་སྟོན་དང་ཧུར་ཐག་ཞུགས་པ་བརྒྱུད་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་མཉམ་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། མཉམ་གྲོས་བྱེད་པ། མཉམ་སྒྲུབ། མཉམ་སྤྲོ་བཅས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་འདྲེས་དང་ཁྲག་རྒྱུད་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ།གཞི་རིམ་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་རྨང་གཞི་སྔར་བས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་།འཐབ་འཛིང་གི་བཙན་རྫོང་བརྟན་པོ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ། གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གོང་བུ་འགྲིལ་ཤུགས། རྩ་འཛུགས་ནུས་པ། འབོད་སྐུལ་ནུས་པ་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།  

བྱེད་སྒོ་དེ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་ནས་འོག་ནས་གོང་བར་སྤེལ་བ་དང་རིག་རྩལ་རིག་གནས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་འགྲན་བསྡུར་དེ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་པ་དང་འགྲན་བསྡུར་གཞན་དག་ཚང་མ་མི་སྒེར་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན། གྲོང་ཚོ（གྲོང་ལྷན）ཁག་གིས་ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་། སྤེལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལྟར་ཨང་དང་པོ་གསུམ་སོ་སོར་བདམས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཤང་（གྲོང་ཚོ）ལ་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ།  ཤང་（གྲོང་རྡལ་）གྱིས་གྲོང་ཚོ（སྡེ་ཁུལ）ཁག་གི་ཨང་དང་པོ་གསུམ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་འགྲན་བསྡུར་ནང་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་ཨང་དང་པོ་གསུམ་སོ་སོར་བདམས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་འབྲེལ་ཡོད་སྣེ་ཁྲིད་ཚན་པར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ།  རྫོང་གིས་ཤང་གྲོང་ཁག་གི་ཨང་དང་པོ་གསུམ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་ཕམ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་ཨང་དང་པོ་གསུམ་སོ་སོར་འདེམས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ།  རྫོང་ཨུད་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཞུགས་ཚད་མཐོ་བ། བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་མང་བ་བཅས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དང་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་།  གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་རུ་ཁག་།  དགོན་པར་བཅའ་སྡོད་ལས་བྱེད་པ།  སློབ་གྲྭ ཆེད་ལས་ལས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།དུས་རབས་གསར་པའི་ཤེས་དཔལ་ལག་ལེན་“གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱསནག་ཆུ་མདུན་སྐྱོད་”བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་སྔོན་ཐོན་དཔེ་མཚོན་ཁག་གཅིག་བཏོན་པ་དམིགས་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་སོག་རྫོང་བརྟན་ལྷིང་དང་།  འཕེལ་རྒྱས།  སྣོད་བཅུད།  མཐའ་མཚམས་སྟོབས་ལྡན་བཅས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁག་ལ་ཚད་བརྒལ་གསར་པ་ཡོང་བ་དང་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།