太极拳的五字要诀是静、轻、慢、切、恒。
静
思想要高度集中，不能存有杂念。但是人的思维是复杂的，要使中枢神经高度集中，处于单一的兴奋状态，实在不易。那么，怎样才能使思想集中呢?最简单的方法就是把注意力集中在如何使自己的动作尽量做得正确。换句话说，就是动中求静，这样比较容易见效。久而久之，即可由着熟而渐悟懂劲、由懂劲而阶及神明的境界。
轻
太极拳中的“轻”，不能因单纯不用力来解释。轻是相对于重而言的。太极经中说:“左重则左虚，右重则右虚”，轻就是不能用“爆发力”，其次是避免双重。
轻也可作“柔”的解释，“极柔软然后极坚刚”就是说明轻的灵活性。轻也不是松懈，松懈和爆发力均为太极拳大忌。轻是有力不用，所以说“似松非松将展未展 ”为太极劲。
太极拳的动作，手、眼、身法、步法，都介于有力无力之间，呈现将展未展之势，虚实宜分清楚，才能构成“太极劲”，懂得这个劲，则是练太极拳高级阶段。只有在长期锻炼中，默识揣摩，才能从心所欲。
慢
练太极拳要慢，但不是停顿。慢是相对快而言。慢的原则是要求“贯穿”，不能有断续。太极经中说:“动急则急应，动缓则缓随。”所以练太极拳时，要求动作前后要衔接，所谓“往复须有折叠，进退须有转换”，使拳套动作连绵不断，节节贯穿，动作之间不能有意拖延。一般来说，一套拳(指传统的老架太极拳) 大约应控制在25-30分钟之间为适宜。锻炼有素的人，每次打完整套拳的时间基本相同，这就是功夫深的具体表现。
切
即是认真的意思。练太极拳需要切切实实地下功夫，不可草率行事。无论哪个招式，都要做到准确。虚实要分清楚，动作避免欠缺，立身须中正安舒，“迈步如猫行，运劲如抽丝”。切的另一个意义是研究，练拳时不研究，练后要回忆，哪个拳式练错了，今后再练时要更正。这就是切、磋、琢、磨的工夫，如此下功夫则进步快矣。
恒
也有双重（chong）的含义。就是“定时”“定量”。首先是持之以恒，无论是严寒或酷暑都不能间断；其次是定量，根据个人体质和时间，制定相应的时间和运动量。时间和运动量均需逐步加强，才能逐渐提高水平。
总之，静、轻、慢、切、恒五个方面的要求，是相互制约、相辅相成的。在练太极拳时，只能并存，不能偏废。
编后语：
内家拳法，出自道家。武林界有“武道同源”“拳道合一”之说。真正的内家拳法和修道是一回事，修道用于长生，拳法用于技击，然皆可归于大道，其用不同，其体则一。内家拳法的理论，来源于道家的老庄哲学和仙家的内丹学说。内家拳注重锻炼腰肾，其为元气（命）之所在也；注重培养动静，其为元神（性）之所在也。故拳道之学，实即性命双修之学。
道家修炼，以“守中”“用空”为要，偏阴偏阳，不合道体；动静失宜，就有阴阳偏盛之患。所以不可偏于一味死静或一味死动，这都不符合大道。如果只静不动或只动不静，一定会落下毛病。所以要有动有静，动静适中。以太极拳为例，无极预备势，要头顶青天，脚踏黄泉，神气相抱，外静内动；既而神帅意，意帅气，气帅形，动如一叶扁舟行于江河之上，外动内静；最后归于无极。
太极拳的动是静中之动，太极拳的静是动中之静；以至不知动不知静，非动非静，动静一体。动以活关节、舒筋骨、通经络；静以养脑力、明智彗、长灵机。修道如打坐时念起难除，通过松柔的内家拳桩法或动功，自然全身气血调和，杂念自消。因此，修道、习拳，二者兼而行之，是修行的妙方。故内家拳法，是仙学的一项必修科目，不可缺少。而仙（道）学是内家拳法之根本，试观拳技炉火纯青的内家大师，无一不深谙道学。如果没有“道”的提炼，其拳法就不是上乘。内家拳的上乘功夫，是无形的，这就是“大道无形”，拳归于道,拳道合一。
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