生命终究只是
关于自己内在的生命体验，
关注自己是自己
对自己生命的所有责任。
生命的成长和丰盛是一个螺旋上升、由内而外的修习过程，是一场内在需求不断认识和充实的旅程。
生命的本质就是爱，内在需求与爱的关系和意义又是什么呢？
来了解和确认这些复杂又简单的核心密码：生命内在的五种深度需求。
安全感需求
安全感需求有精神的、物质的。
精神缺乏安全感源于内在没有力量独自相处，并解决自己遇到的问题。
于是形成精神依赖的习惯，在关系中表现为对对方有强烈的依靠和依赖需要。
因害怕失去，所以就会对另一方有要求和控制，于是冲突就发生了。
精神没有安全感的人首先要学会独自相处，在真实中就会逐渐找到与自己融合的感觉，而不是一味向外去抓取和控制。
静心可以帮助精神缺乏安全感的人找到自己，学会与自己独立相处，如：瑜伽静心、呼吸静心、冥想静心、禅坐等等。
在与自己的深度联结中，可以实现与他人的联结，关系就会和谐愉快。
还有一种安全感是源于物质的匮乏。当一个人没有独立的经济能力时，或童年留下物质极大匮乏的记忆，那么不安全感会一直制约他。
钱本身并不会给人带来安全感，唯有赚钱的能力能给人带来物质的安全感。
一个有独立经济能力的人有力量为自己作最真实的、最好的选择。
被接纳的需求
被接纳的需求是关系中最经常发生的冲突。
我们经常不被允许做真实的自己，被许多约定俗成的信念所制约，当一个生命想要跳出制约，活出真实的自己时，往往会被抗拒和拒绝。
不被接纳让人会有内在有受伤的感觉，而我们在意他人的看法。
不被接纳的匮乏体验制约了我们生命的活力，活出真实的自己是所有生命的向往，如果不能活出真实的自己就不能享受真实的快乐！
每一刻遵循内心最深的渴望、最美的感觉，活出真实的自己，会让人无惧一切的发生，真实会让我们有力量去面对一切。
接纳并不是期待别人的接纳，真正的接纳是从接纳自己开始，无条件的接纳自己的所有。
接纳自己所有的发生，接纳自己所有的真实，那么接下来就会接纳别人，接纳别人内在、外在所有的发生。
被关注的需求
被关注的需求是关系中最常见的需求。
童年关注的匮乏成为成年后关注的需要。当童年的需要未被满足时，成年后就在关系中延续发生。
当不被对方关注时，失落、失望、委屈开始上演。
许多人认为婚姻是爱情的坟墓，就是因为婚后被关注的感觉逐渐下降，甚至演变成被忽略，于是对婚姻失望。
其实，婚姻并不是爱情的坟墓，只是婚姻让彼此做更真实的自己了。
爱情总是戴着激情和热情的面具，婚姻会让人做回真实的自己，每一个人都无法持续高度关注另一个人。
生命终究只是关于自己内在的生命体验，关注自己是自己对自己生命的所有责任。
关注自己内心的感受，真实的需要，学会自我关注，自我呵护，那么就不会对另外一个生命产生关注的需要和依赖。
我们抱怨他人不关注我们，其实是因为我们也没有关注他人的需要和感受。
每一个生命都是活在自己的感受和需要里，每一个生命所有的发生都是源于他们自己内在的需要和感受。
细心细腻地爱自己，那么你会发现与自己谈一场永远没有分离的恋爱是多么美妙、美好的事情！
被认可的需求
被认可的需求是关系中最常见的痛。
被认可是许多生命的追求，追求成就感、价值感都是源于认可的需要。
我们在否定式教育理念中长大，从童年就开始与邻家孩子的比较，到上学后成绩的排名、重点学校的淘汰、再到工作后的竞争上岗、财富事业的比拼等等。
我们不断被否定，于是我们内在给自己贴上“我不够好”、“我不够优秀”的标签。
然后就开始在外在寻找、寻求认可、肯定，不断证明自己，其实，所有想表现的、想证明的都是源于对自己的不认可。
倘若全然认可自己的所有，欣赏自己的所有，那么别人的认可与否就不重要了。我们要学会关注积极，关注已做到的，关注已拥有的。
需要认可是我们没有看见自己的全部，没有联结到自己的内在本源，回归内在。
当你在一片树叶、一朵鲜花、一粒沙、一朵云彩、一阵风、一朵浪花里都能找到自己，你就知道自己是完整完美、丰盛丰富的！
你无须外在的认可和肯定，在你的内在一切本自具足！
被信任的需求
被信任的需求是生命最深的需求。
倘若你觉得没有被信任，那是源于没有全然信任对方。
信任是关系的最高品质，无论对方选择什么、发生什么，只是全然信任，那么两颗心就会共振共鸣。
真正的爱情是两个生命的故事，而不是两个角色的故事。
信任从信任生命开始，从信任自己开始，从联结自己的本源开始，信任自己内在所有真实的示现，生命一切的发生只是为了让你前进，让你更美好！
一切的发生都是完美，不完美只是我们对发生的认知不完美！
当一份关系带领你回归内在，那么无论关系的形式与结果如何，这份关系已经成为生命的礼物。
如果能从那份关系中找到自己，抵达自己，那么就会实现蜕变。
爱，会带领我们去爱的地方，喜悦会带领我们去喜悦的地方。
同样，恐惧和焦虑会带领我们去恐惧和焦虑的地方。
让爱与喜悦带领你还是让恐惧和焦虑带领你，选择在你，决定在你，而力量来自你知晓你是谁。
