【子路曰：“君子尚勇乎！”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”】
先来看这一段，子路问孔子：「君子尚勇乎！」每个人关心的都是跟自己息息相关的事情，我们知道子路他是一个特别勇敢，甚至勇敢到鲁莽的人。他问孔子：君子会崇尚勇敢吗？
看老师是怎么回答的，「子曰：君子义以为上。」真正的君子，把公义、正义、道义——这个「义」看得比什么都重要，所以跟「义」相比，勇敢就没那么重要了。
然后孔子又说：「君子有勇而无义为乱」，一个人要是很勇敢，但是不讲究正义、公义、道义，他可能就是一个作乱者，甚至经常跟人打架。
「小人有勇而无义为盗」，小人，比较自私的、精明的算计的这种人，如果很勇敢，但是不讲究正义、公义、道义，小人可能就会去偷东西，变成盗贼了。
所以很明显，跟勇敢相比，这个「义」字更加的重要。
我们来读一下：
「子路曰：“君子尚勇乎！”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”」
先读这两遍吧，再往下看，下面这一段非常重要。这里是子贡和孔子的对话，在中国哲学思想史上，可以说，子贡和孔子都是代表性的人物，都是思想家，都很伟大。子贡虽然名气不像老师孔子那么大，但是他无论是「智慧」上还是「德能」上，都是非常优秀的，也是贤圣级别的人物。
我们看：
【子贡曰：“君子亦有恶乎！”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而不礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”】
子贡问老师，说：「君子亦有恶（wù）乎！」君子也有他讨厌的东西吗？
然后孔子回答说：「有恶」。君子也有讨厌的东西，君子讨厌什么呢？
首先，「恶（wù）称人之恶（è）」，君子不喜欢总说别人的缺点，也不喜欢把别人的缺点挂在嘴边的那些人。「恶称人之恶者」，就是说，君子自己不那么是是非非的，不爱嚼舌根，也不太喜欢爱嚼舌根、爱说人缺点的人。
然后还有，孔子说「恶居下流而讪上者」（这个「讪」就是讥讽、嘲笑的意思）。有的人处在社会的底层，但是他喜欢讥讽、嘲笑上层人，就是他可能过得比较贫穷，地位比较低贱，但是他对于高贵的人（权贵阶层），他有严重的仇富心理。有的时候可能就是像网上一些黑粉，有的也属于这种，自己各方面境界也不够高，然后这个社会阶层也不够高，然后他就很仇视那种权贵阶层，仇视境界高的人，可以说有一些嫉妒心作祟，他喜欢讥讽、嘲笑比他强的人，所以这种人也是君子所不喜欢的。
还有「恶勇而不礼者」。君子也讨厌那种勇敢但是鲁莽，不讲礼仪、礼节，冲撞别人，不兼顾别人感受的这批人。其实这些人根底里是自私的，他只是勇敢了，但是他不照顾别人的感受，这种人是君子所不喜欢的。那么君子不喜欢这样的人，他也不会做这样的人。
后面孔子又讲「恶果敢而窒者」。君子也不喜欢那种很有决断力、很果敢，但是很固执的人，这样的人很容易犯错误，很容易捅漏洞，所以君子也不喜欢这样的人。
我们看，君子不喜欢的是哪几类：
首先，总是说别人缺点的人，君子不喜欢，那么君子也不会做这样的人；
再一个，自己地位低或者境界低，他就喜欢嘲笑、讥讽那种地位高、境界高的人，这种人也是君子所不喜欢的；
还有就是虽然勇敢，但是鲁莽、冲撞、不讲究礼仪礼节，不照顾别人感受，这种人也招人讨厌；
再一个，虽然决断力比较强，但是特别固执，就好像不撞南墙不死心，别人的意见也听不进去。如果方向错了，其实你这个冲撞的力度越大，导致的后果越严重，方向是不能错的。
所以这里告诉我们，首先，我们不要总说别人的缺点，不要去传是是非非；再一个，不管我们修得怎么样，或者在社会中阶层如何，我们不要有仇富的心理，对于比较优秀的人，对于地位高、境界高的人，我们要随喜赞叹，不要嫉妒；那么第三个，就是一定要重视礼仪礼节，不管我们是否勇敢，礼仪礼节因为它兼顾的是他人的感受或者群体的利益，礼仪礼节非常重要；那么第四点，即便我们是果敢的决断力强的人，我们也不要过于固执，有的时候换个角度想一想，也可能别人提的建议也挺有道理的啊。
这个地方呢，子贡跟孔子在聊天，这是思想者与思想者之间的对话。所以他们，你看一开口讲的就跟凡夫是不一样的，关注点是不同的，是有高度的。
那么，孔子反问自己的好学生子贡，说：「赐也亦有恶乎？」子贡，我们知道他叫端木赐，那么孔子也是出于爱护，这是一个昵称，直接叫他「赐」，说：赐，你也有讨厌的事物吗？
然后，子贡也说得很直接，而且这个地方很精微。那么子贡说：我讨厌的一些现象是「徼以为知（zhì）」。「徼」，就是抄袭、抢夺来别人的东西。比如说：抄袭别人的论文，当作是自己的发现；抄袭别人的研究成果，稍作改动当作是自己的；或者抄袭一些名人名言，当作是自己实证的智慧，这样的情况子贡是不喜欢的。也就是说，子贡是一个求真、求实、不浮华的人，他也不搞虚伪的事情，所以从这一点上也能看出他的为人。
再一个，子贡讨厌的是「恶不孙（xùn）以为勇者」，子贡讨厌那种把无理当作是勇敢的人。勇敢是无所畏惧，关键时刻为了他人，或者为了国家、社会，为了众生，可以舍弃一切，这是我们心中的勇敢，圣贤心中的勇敢也是这样的。但是有的人认为我没有礼貌就是勇敢，我不听你指挥我就是勇敢。子贡因为当年他也做官，做得还挺成功，所以「恶不孙以为勇者」，可能他的手下也有这样的，把那种鲁莽、粗暴、无礼当作是勇敢了。这个是智慧的欠缺，其实也是慈悲的不足，也是仁爱的欠缺。
然后子贡还说：我讨厌那种「讦（jié）以为直」的人。「讦」，就是攻击、揭发别人的一些隐私。我们身边也有这样的人，网络上也有，他以攻击、揭发别人的隐私为乐。其实在真正成为圣贤之前，可能每个人都不完美，每个人都做过很多不方便见光的事情，但是每个人在生命成长的过程中都在更新自己，都在实现新的创造和转变。你不能揪着他几年前的事一直去揭发他，你在这里找到了快感，那说明你的心理其实有点儿扭曲。所以子贡不喜欢那种以攻击他人为乐，把这种情况当作是自己正直表现的人。
有的人就觉得，你看，我在揭露恶现象了，这说明我正直。其实这个心态还是有点儿问题的。因为我们知道，如果心旷无一物，你对于揭发别人的这个缺点是没有兴趣的，他演他的戏，对吧？你做好你的手边工作，其实是没什么关系的，你天天忙着揭发这个的隐私，揭发那个的缺点，对你有什么好处呢，对吧？你的心显的都是不完美的，然后，有的时候你可能还伤害到很多人。所以表面上谈的是这个智慧，实际上内在还是贯穿着品德，还是「品德」的表现。
我们要做什么样的人呢？
在子贡的提醒下，我们反观自身，首先，我们不要抄袭或者窃取别人的智慧，直接就当作自己的智慧去炫耀。我们可以学习别人的智慧，提升自己的智慧。那么，我们学来的或者我们引用的不一定是自己的实证，我们在引用、学习和分享的过程中，心里是有底的、是明白的，我这仅仅是一次引用，这不是我的实证。你如果把别人的成果当作是自己的智慧了，你会陷入到一种傲慢而不自知。但是你心里有数，我这是在传播，我这是在分享，我是在学习，那个傲慢心、炫耀心要是没起来，那就对了。如果在传播分享他人智慧的过程中，你自己有傲慢心生起来，开始炫耀了，那么就不好了，就讨厌了。那么你所抄来的所传播的这些东西，对你来讲可能还有害了，因为他害了你的「德」嘛，是吧？
然后，还有我们要做一个勇敢者，但是不要把冒冒失失、粗鲁、无礼当作是勇敢。真正的勇敢，其实是「无私无畏的一颗心」，有「勇于奉献自己的心」，这才是真正的勇敢。
再一个，任何时候不要以揭发他人的隐私和缺点为乐。别人的过失是别人的，也可能由于种种原因发生过，但他也可能现在改了啊，他可能修正了啊。所以你揭发的是人家的过去，那么在现在这一时刻来讲，你所揭发的都不一定是事实，因为人家变了啊。
人不可能两次踏入同一条河流，就好像河中的这个水一直在流，一直在流……你一分钟前踏进去的这条河，和你一分钟后踏进去的都不是一条河。每个人他的心心念念都在变化，所以不要执着别人的过失和缺点，看到了就当看了一场戏，但是那个戏一直在变……不要执着于此，这样就好了。 那么，我们也读一下，因为这一段比较重要。这里边基本上这个「恶」都是读厌恶的恶（wù）。
【子贡曰：“君子亦有恶乎！”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而不礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”】
子贡和孔子这两位智者，这两位大思想家，在这个地方把人性剖析得其实还是很深细精微的，已经切入到很细的一个地方了。那么以后大家注意，我们尽量不说别人的缺点和过失，要是需要提建议就当面说，背后不要传播别人的坏话，这个要记住。如果我们在背后传播谁的过失，传播谁的缺点了，那么孔老夫子那个时候正用讨厌的眼神看着我们呢，因为他很讨厌这种做法。
再一个，不管我们阶层如何、境界如何，永远不要嫉妒那些比我们优秀的人，有的人是靠勤奋付出换来的，有的是靠福报积攒来的，都是有原因的，都是必然的，不要去嫉妒任何人。
然后，有能力的情况下多学一些礼仪、礼节，不招人讨厌；打开心，「毋固」，就是不要固执。这个地方「果敢而窒」，「窒」是这种固执的表现。不要固执，打开自己。
我们看，所有修得好的人，儒、释、道里所有修得好的，心都是全然地无边界地打开的，完完全全地打开……这样才好。
然后，子贡对我们的提醒，就是在我们传播一些思想和智慧的时候，传播一些优秀的理念的时候，我们内观自己是否有那种沾沾自喜的炫耀感，有没有小傲慢。这个地方很精细，有的时候我们会忽略掉，我们会认为我们传播的是正能量啊。我们只重了我们的贡献，但是有的时候没有察到我们内心那个我执还在那儿冒头，在作祟，这个地方要仔细地去察一下。
再一个，就是不要把粗鲁当作是个性和勇敢。
然后，也不要以攻击和揭发他人的恶为乐。这个世界上确实有一类人，天天传的全是别人的隐私，全是别人的缺点。那么这个「讦以为直」，它就比孔子讲的那个「称人之恶」又进了一步。「称人之恶」只是传播一些过失，讲人是是非非；但是「讦以为直」，就是说他还认为这事能凸显他的正直，因为这个事能凸显他的正直，他就更加投入了，一直讲一直讲别人的过失或者隐私……这就很恐怖了！子贡这里就等于是在孔子那个基础上又给发挥了一下，更深刻地剖析了人性。
其实儒、释、道的修行，不管是在哪一家修，到最后修的都是我们的「德」，那么这个「德」其实是藏在微细之处的，有的时候我们会忽略掉。所以学一些这些圣人、贤人他们的这些智慧，他们的谈话，对我们还是有触动的。
然后，再看140页的最后一段，原文的最后一段：
【子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”】
孔子提到：「唯女子与小人难养」。一直以来都是这样的，古今中外都是这样的，唯女子与小人难养。为什么这样说呢？「近之则不孙，远之则怨」。你离她近吧，她跟你熟了，她就不恭敬你了，看不起你了；你要是离她远吧，然后她又抱怨。
如果现在还在谈恋爱的男女，尤其是男同学，如果正在谈恋爱可能看到这里，就会特别有共鸣，就觉得自己的女朋友太作了，怎么都不对，对她好也不行，坏也不行，太作了。
女人也好作，小人也好作，因为什么呢？他们都是把自己圈在了自己的「我执」当中，所以才会这样。离得近了，不恭敬你，瞧不起你；离得远了，觉得你给她的爱不够多，尊重不够多，也是满腹的怨言。近也不行，远也不行，好也不行，坏也不行……非常折磨人。因为孔子曾经组建过家庭，然后可能这是孔子的肺腑之言。
我们再看下一段：
【子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”】
一个人到了四十岁了，如果还是很招人讨厌，他这辈子可能就废了。儒家的思想，强调我们重视礼啊，重视仁爱啊，要温良恭俭让啊，其实就是教我们学会做一个不招人讨厌的人。所以，如果都到四十了，该定型的时候你还很招人讨厌，未来也不是很看好你了。这个地方，我们估计也是孔子在点化他的某个学生的，说你都这么大了，你看这礼都不懂的，到哪儿都招人讨厌，未来怎么办啊？所以就说得比较重了。
有人讲，说儒家研究的是「人与人」的关系，道家研究的是「人与世界」的关系，佛家研究的是「人与自我」的关系。这样讲呢，也有一定的道理。但是如果从究竟上看，自我也好，他人也好，世界也好，其实都是「自心」，都是「自心」，所以儒、释、道是从不同的角度深挖「人怎么样协调好自心」。因为是自心显化了他人，自心显化了世界，那么自心也显化了自我，所以说儒、释、道都是在修「心」。表面上说是修身，其实也是在修心的。
儒家说「修身、齐家、治国、平天下」，他那个身是「身心同修」的，他不是只看你的行为的。我们所有的行为都是有「动机」的，都是「心」在主导、在主使的，所以儒、释、道完全一如，没有差别。
今天我们先学到这里，谢谢大家！
