今天的内容很实用，也很重要，大家要认真听。
【《周礼·大司徒》：以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。】
这里，朱熹是引用了《周礼•大司徒》里的一段话，《周礼》主要讲礼仪方面；那么「大司徒」——「司徒」，我们上两节课也提到了，「司徒」是指人类早期的老师，「大司徒」代表一个国家的教育部长吧（教育部的部长）。
那么，我们当家长的教育孩子，或者当老师的教育弟子，如果不学一些教育学、心理学，我们不知道怎么样着手，也不知道从哪方面去进行教育。
这里就说「以乡三物教万民而宾兴之」——「乡三物」，就是以下三个方面，就是：「六德」、「六行」和「六艺」。
无论是当家长的教育孩子，还是当老师的教育弟子，或者你未来做一个道场主，教育跟从你学习的人，那么我们可以从以下三个方面来进行教化。
首先是「六德」，我们看，教育的时候先教的是「德」，那哪六德呢？
第一是智慧的「智」（这个「知」，通智慧的「智」），比如说一些基本的生活方式、礼仪、礼节，或者一些生活小常识、生活技能，这是「知」。
那么，再拓展拓展，可能就包括精神上的很多营养啊，精华啊，启发人开悟、开智慧的，或者能够利益众生的……这些都算的，这个范围比较广。
但是教育孩子，因为孩子也是由小到大长大的，弟子呢，也是由初级阶段初学开始修的；所以最初教什么，后来教什么，再后来教什么，这都是智慧的「智」的层面。
接下来，还有仁爱的「仁」。那么当家长的教育孩子，或者当老师的教育弟子，要教会大家在相处的时候奉行仁爱的「仁」，就是多为他人考虑，兼顾他人的感受，不要到哪里都唯我独尊，不要过于以自我为中心，这是仁爱的「仁」。
那么还有「圣」，「圣」指的是一种高尚的情操、一些行为方式，让每一个孩子或者每一个学生都向着圣人学习，要体现出我们人性的高贵来。
然后还要教「义」，这个「义」，讲义气，有感恩心，值得信任。
然后「忠」，「忠」是代表全心全意，无论在哪里学，很认真地、真诚地、全心全意地。
还有就是「和」，走到哪里，要注意人际关系的这个和合。
以前本师的僧团是倡导「六和敬」，那么儒家你看在很早期也在倡导「和」。这个「和」很重要，要想「和」，那我们肯定要兼顾他人感受，要兼顾一个团体的整个的进步性。
所以教孩子或者教弟子、教学生，首先教这六德——「知、仁、圣、义、忠、和」，这里讲得特别好、特别到位，也很全面。
那么再讲「六行」，有了「德」作为基础，再讲「六行」，就是行为上要怎么做呢？
首先，孝顺的「孝」，要孝顺父母、长辈。
然后，还有这个友爱的「友」，这里指的是兄弟之间，要有比较亲善的态度。
然后「睦」，「睦」指的是九族之间，就是非近亲（非直系血亲）；非直系血亲，但是也属于一个家族里的人，跟他们要友好地相处，这个代表「睦」。
还有「姻」（姻亲），这也是亲属关系之间，包括夫妇之间好好地相处。
然后还有「任」。「任」指的是朋友之间，我们与人打交道的时候说，「四海之内皆兄弟也」，跟任何人相处，我们要值得信任。
然后呢，还有「恤」。「恤」，就是体恤弱者、体恤老弱病残、体恤那些社会上有需要的人，或者社会底层的民众，要体恤他们，要教这六行。
那这六行也很重要的——「孝、友、睦、姻、任、恤」。
我们想想，如果「六德」做得不错，「六行」做得不错，那这个人人缘已经相当好了。
再看他的一些技能（个人的技能），这就是「六艺」了。「六艺」是哪六艺呢？
包括「礼」，这个「礼」的重要性（礼仪、礼节细节上什么样的），我们在《童蒙须知》里学了一些，在《小学》的前面也学了一些，后面还有。这个「礼」，其实是涵盖我们生活的方方面面。
然后还有「乐」，如果适当地懂点儿音乐，也是能陶冶情操的。那么有些民众呢，有弹琴、唱歌、跳舞的爱好，这些也都不错。有的时候也可以让人暂时性地忘记烦恼，如果喜欢的是高雅音乐，有时候显得这个人精神境界也是挺不俗的。
然后「射」，这是古时候练射箭。
然后呢还要练「御」，就是驾车。我们现在的学校呢，基本上把「射、御」合在一块儿变成体育课了，变成一种体育活动了，锻炼身体了。
然后「书」，就是语文方面，包括怎么写字啊，一些语文知识啊，怎么样读文章啊，背诵一些唐诗、宋词、元曲的重要的段落啊，或者《古文观止》里有很多很好的文章可以背诵，还有写作……这都包括在「书」这里面了。
然后「数」呢，就是跟数学相关的。古人的这个课程设置比较全面。
那么「礼、乐、射、御、书、数」，在我们当今的学校里呢，「礼」不常见，我们好像很多学校没有开设礼仪课，这是一个欠缺。未来当老师的师兄，可以注意一下，其实可以增设礼仪课，这礼仪课包括形体礼仪——怎么站、怎么待人接物、平常怎么与人打交道，或者到公司面试应该怎么表现、平常怎么表现、怎么穿衣服、怎么样装扮自己……其实很实用的。
然后音乐课呢，现在学校都有的，体育课也都有，语文、数学这些都有的。
那么在人类社会早期，就提到了教育的话，要教育以上三个方面：一个是「六德」，一个是「六行」，一个是「六艺」，对于我们当今还是有很大的参考价值的。
【以乡八刑纠万民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不姻之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰乱民之刑。】
那么，我们教了、倡导了之后，万一有一些孩子或者有一些弟子做不到，或者他们做了相反的事情怎么办呢？那就要惩罚了，说以下八种刑罚来纠正民众的错误。
你告诉他孝了，他就是不孝，有的做得太过火了，把父母都赶出家门了，这个时候要不要惩罚？那就要惩罚。
所以古人，你看先礼后兵，先给你讲道理，告诉你怎么做怎么做，但是你做不到的时候也会有惩罚，下面有八方面的惩罚。
一个是你不孝顺，那怎么惩罚你也是分程度的轻和重了。现在我们是有法律，我们是法制社会，如果触犯了法律就会受到惩罚。古人也是这样的，不孝顺会有惩罚，不和睦会有惩罚。
这个姻亲之间相处不好，或者夫妻之间相处不好，也是看这个情节的严重程度，也会有惩罚。
还有「不弟之刑」，这个「弟」其实就是孝悌的「悌」（tì）。
「不弟之刑」，就是该尊敬比你年长的人的时候，你没有做到，甚至又打他了、骂他了……这个时候怎么惩罚。
然后，第五「不任之刑」，朋友之间相处应该讲诚信吧，应该值得信任吧，你欺骗别人了——骗人财了、骗人物了之类的，这是根据情节的严重程度也要惩罚。
还有「不恤之刑」，我们对待老弱病残、弱势群体，第一是先要尊重，第二呢，给予我们能给予的帮助，千万不能再伤害他们了，你不是火上浇油去了嘛，雪上加霜了嘛，是吧？对于需要帮助、需要怜悯的人，你没有做到体恤、帮助，你还伤害了，那也会有惩罚。
还有「造言」——乱讲话、造谣、中伤、诽谤，是吧？传播一些不实的新闻，也会遭受惩罚。
还有「乱民之刑」，搞个暴乱，让国家社会动荡不安之类都会有惩罚，这等于是早期的法律了，挺有意思。
那么，我们当家长的（我们很多师兄都是家长），那我们教育孩子，你看我们倡导的是「六德」、「六行」、「六艺」——让孩子有德行、会交往、有礼仪，可以让他懂点儿音乐（如果他喜欢的话），当然这个音乐也可以换成绘画之类的一些特长或者舞蹈；然后呢，重视孩子的体育，让他锻炼身体，保持健康，这些都要注意。
那么，孩子犯错误的时候，我们一开始可能是提醒，然后可能再严重点儿批评，再严重点儿批评了他也不改，甚至还顶嘴，有的孩子在外面学会了脏话了，甚至回家骂父母，那这个时候一定要打，一定要打。
那怎么打？你看分几种情况，他具体是犯了什么错，你要给他讲清楚道理，为什么不能这样做，这样做会伤害到别人，然后你也可以跟他讲，如果这件事发生在你身上呢？如果人家骂你呢，你感觉如何？或者人家骗了你，你感觉如何？你偷人家东西回来了，如果人家偷你的，你感觉如何？经常让他换位思考，很多事情他就不会再做。
我们一楼孔子像前面，也有「己所不欲，勿施于人」。我们曾经讲这是佛家讲的戒律，就是儒家讲的「己所不欲，勿施于人」，就是你不喜欢的，你也不要把这种感受强加给别人。
那么教育孩子的时候，也是又要讲道理，又要惩罚他，也是看他具体都做了什么事情了；再严重一点的，就我们不惩罚，国家也要惩罚，甚至有的孩子，挺小年纪进了看守所了。
所以要恩威并施，也就是说有文有武，教育孩子也是有文有武。
所以这一段很重要，也很实用，大家可以标记，无论你当老师还是当家长，都是非常重要的，它让我们的教育变得非常地清晰，一点儿都不乱。
【《弟子职》曰：】
接下来，再看下一段，下一段《弟子职》里曾经讲，这一段又是朱熹的引用，说：
【先生施教，弟子是则。】
就是你跟随一个老师学习的时候，老师怎么样教你，你就要认真地听；老师怎么说，你就听话照做，这就说「弟子是则」，就是听话照做。
【温恭自虚，所受是极。】
那么，弟子如果保持「温恭自虚」的态度——「所受是极」。
类似印光大师讲的「一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益」。
如果我们跟一个老师学的时候，态度始终是温和的、恭敬的，内心始终是谦虚的，那这个时候，我们能够得到这个老师教授的内容的最大程度上的一种吸收。
「所受是极」，就是老师教什么我们都学到极致，学到我们能力范围内的极致。
想一想，如果一个老师在这儿讲，但你很瞧不起他，如果你瞧不起他的话，他说什么你都听不进去，即使他讲的话里也有精华，你也吸收不了。但是如果你面前的老师你挺认可的，你感觉他优点还是比较多的，虽然也有缺点，但我学他优点吧，在学的过程中只观察这个老师的优点，然后内心是温和的、恭敬有礼的、谦下的态度去学，你肯定很受益，就这个道理。
然后又强调：
【见善从之，闻义则服。】
那么作为老师，他的道德水平、他的文化素养也是参差不齐的，我们学什么？学好的。「见善从之」，跟任何老师或者跟任何人交往的时候，说「三人行必有我师」，跟任何人相处的时候，都是「见善从之」，只要他身上有优点、有闪光点，我们就跟他学。
「闻义则服」，只要觉得他讲得对，我们就听，就认真地记住。
【温柔孝弟，毋骄恃力。】
「温柔孝弟」（这个「弟」还是通「悌」），始终保持一种温和的、柔和的这种，（「孝」，是一种感恩的心，也是尊敬心；「悌」，是尊敬）保持这样的心态。
「毋骄恃力」，千万不要骄慢、骄傲，你要是骄慢、骄傲，就学不到什么了呀！或者你仗着自己，说「我爸是大官，说我家开饭店，我家怎么怎么有钱」……如果你总是想着你的优越感的话，你跟谁在一起也学不到什么的，要忘记我们的优越感，忘记我们从哪儿来，就是清空自己，认真学。
「见善从之，闻义则服」，这句话特别好。
那么我们还要注意：
【志毋虚邪，行必正直。】
我们的志向一定是正的，是有利于国家、社会和人民的，不是虚的、邪的；然后呢，「行必正直」，我们的行为一定是正直的，就是光明正大的。
【游居有常，必就有德。】
不论到哪儿去（「游」是出门去，比如说旅游、出差；「居」是居住），无论在哪儿呢，生活比较有规律，这样对身体也好。
「必就有德」，无论到哪儿去，我们都力求靠近有德者。
以前佛家有个《吉祥经》，也是说「亲近有德者是为最吉祥」，无论到哪儿去，我们亲近那些有德的人——「德」是最重要的。
然后说：
【颜色整齐，中心必式。】
出门呢，对着镜子好好照一照，给人一种比较清爽的、舒服的感受，不要邋里邋遢的。「中心必式」，那么如果你在这个团体中还比较重要，那么我们的这个穿着打扮、行事作为就更要注意了，希望成为典范，对得起大家。
【夙兴夜寐，衣带必饬；】
然后又讲「夙兴夜寐」，这就说早起晚睡，这是形容刻苦学习，早晨也不睡懒觉，晚上还学到挺晚的——「夙兴夜寐」。
「衣带必饬」，在很勤奋的过程中，然后这个衣服、带子都整理得不错，就是说任何时候给人一种比较雅致的感受，利利索索的，不要邋里邋遢。
【朝益暮习，小心翼翼。】
然后「朝益暮习，小心翼翼」，早晨学到的可以提升我们、完善我们的内容担心忘记了，傍晚的时候可以再复习一遍；平常呢小心翼翼地做事情，一切都在自己的觉观之中。
然后朱熹说：
【一此不懈，是谓学则。】
「一此不懈」，就一直照着以上说的这样去做。这个其实就是我们修学过程中应该奉行的一个典范了，如果这些都做到了，我们也是这个人世间能够发着光的人了。
这一段强调的：一个是跟老师学习的时候，我们要有一个「温恭自虚」的态度；再一个，跟任何人相处，「见善从之，闻义则服。温柔孝悌，毋骄恃力」，忘记我们的优秀之处，多观察别人的闪光点。
「志毋虚邪，行必正直」，志向要光明远大，行为要正直，亲近有德者；任何时候衣冠整齐，这个状态也是值得人尊敬的。
早晨学的好东西，可以晚上或者其他时间怕忘了再复习复习；小心翼翼，是始终让我们的言行或者说让我们的身口意都在一种觉照当中，不要失去了这种觉照和觉观。
所以这个《弟子职》要是做到位了，普通人也都像个修行人，也像个真君子一样了。
今天先学到这里。
