【子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。】
这里，孔子再一次强调了「德」的重要性，说如果一个人有「德」的话，那么他讲的话就值得我们用心地去品味。因为如果一个人有「德」，他肯定是比较无私、比较无我的，那么，他讲的话其实是比较合于道的。所以，我们在生活中如果发现一个人不一定有很高的文凭，不一定是名校毕业，但是，如果他特别有「德」，他讲的话你一定用心地听，你会有收获。但是，有的人特别喜欢讲大道理，讲的是一套一套的，讲得非常好，舌灿莲花、口若悬河，但是会讲的人，他不一定在细节上做得都很到位，他不一定真实有「德」，所以「德」比「言」重要。
【仁者必有勇，】
然后孔子又讲，一个人如果是仁爱的人，他就一定会非常勇敢，非常有勇气， 因为仁爱者总是想着他人。
比如说，在四川某地地震的时候，学校正在上课，然后老师他会护送所有学生都出去，他最后一个再跑出去，可以说在这样的一个场景下，这个老师就是具足仁爱的，因为他总是想着别人，他就很勇敢，对吧？地震的时候大家都会本能地很恐惧，但是他想的是孩子们的安全，他会让学生都出去，他再往外跑。
或者在地震的时候，曾经有一个故事说，爸爸保护着女儿，然后妈妈又保护着爸爸，就是突然房顶在摇晃，有重物砸下来的时候，爸爸先冲上去把女儿保护住了，然后妈妈出于对于丈夫的爱，又扑到爸爸身上，所以房梁所有重物就砸在妈妈身上，后来父母二人都走了，但是孩子还活着。
所以，有仁爱的人，他一定有勇气，他战胜了自我的恐惧心，他只想着别人的时候，他忘了恐惧，他就一定是勇敢的。包括以前我们反复提到的邱少云、董存瑞，他们有德、有仁爱，他们一定是勇敢的，敢于做别人都不敢做的事情。
【勇者不必有仁。”】
那么说「勇者不必有仁」，就是能跑到最前面的人，看上去是勇敢的人，但是他不一定是内心具足仁爱的，这个真不好说，因为勇敢者有的时候是为了个我的利益。
比如说在战场上，他虽然冲锋陷阵，跑在最前面，有可能他是不得不这样做；比如说他是首领，他不得不这样做，他不跑到前面去，后面士兵更不往前赶，都往后退，所以他必须做一个榜样，他没办法，他不得已，那么他内心其实是不情愿的，但是他没办法，这是一种情况；那还有一种情况，在争名夺利的时候，有一些人平常挺胆小的，一到关键场合该争名夺利了，他挺勇敢，跑到前边去了，是吧？但是他也不一定是仁爱的，他是为了自我的利益，所以这样的情况就比较复杂，但是真正的仁爱者，他一定是勇敢的，关键时刻一定是可以冲到前面去的。所以这一段落其实很深刻、很犀利，但是讲得也相当准确。
我们来读一下：
【子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”】
这里的这个不必，不是不需要，而是不一定的意思；那么「有德者必有言」，这个是必定的意思；「有言者不必有德」，也不是不需要，而是说不一定。
我们再读一遍：
【子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”】
再看下一段，下一段描述了孔子的道德观。
【南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”】
这一段的思想跟庄子非常像。说南宫适（南容）这个人曾经问孔子，那个「羿」善于射箭。我们知道「后羿射日」，说：古时候（很早很早的时候），天上有十个太阳，烤得民不聊生，那么神箭手后羿射掉了九个太阳，只留下一个太阳，后来人们就舒服多了，「后羿射日」大家都知道这个故事。
这里提到，这个「羿」就是后羿，他善于射箭；然后「奡」善于荡舟，这个「奡」传说中也是一个大力士，他善于划船，但是无论是「后羿」，还是大力士「奡」，他们后来不得其死，死得都挺惨。
然后又说（这是南宫适说的）大禹，我们知道「大禹治水」，然后「大禹」还有「稷」（周朝的祖先），没有丝毫的野心，一开始也没有体现出有什么特殊的才能，也没表现得说我善于射箭啊，善于划大船，也没表现出来，他们就是安心地做个农民，好好地种庄稼，但是他们有德（其实当然要有才能），后来就拥有了天下，成为了国君。
然后，南宫适跟孔子讲这个事情：你看后羿是有一技之长，很善于射箭，很有名；然后奡这个人，他力大无穷，可以划动很大很大的船，但是他们后来死得都挺惨。但是，你看那个看上去没有特殊才能的大禹、或者是稷，他们一开始就是安心地种种自己的庄稼，看上去是很平凡的农夫，到最后却拥有了整个天下。
南宫适说了这些话之后：
【夫子不答。】
孔子没说什么。
【南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”】
但是，当南宫适走出门去之后，孔子就对身旁的弟子说：「君子哉若人！尚德哉若人」。说，南宫适这个人真是个君子啊！这个人非常崇尚道德，你看他崇尚道德，因为无论是大禹还是周朝的祖先稷这个人，他们是非常有德的人，南宫适在提到他对于古时名人的看法的时候，就能够隐隐约约向孔子展示出自己的「三观」（世界观、人生观、价值观）。
那么南宫适很显然他重视的是道德，一时半会儿，你可能显现得很平凡、很普通，只是安心地做好自己手边的事情，可能仅仅是安心地去种地，种庄稼，没有丝毫的野心、无所求，但是只要你有德，未来可能天下就属于你了。南宫适他很欣赏禹和稷这样的人。所以孔子就说，你看我们就知道南宫适重视的是什么，是「德」，他是真正的君子。「君子哉若人」，说这个人真是君子啊；「尚德哉若人」，说这个人，你看多崇尚德行啊！
所以，我们要了解一个人，有时候看他做的事，有时候看他对于他人的评价，就能看出他崇尚的是什么人，如果他崇尚的是有德者，那这个人一般来讲也是比较有德的；如果他崇尚的是贪名逐利者，是挣很多钱的人，那这个人的价值观我们也要思量一下了。所以，能代表我们的，一个是我们的行为，一个是我们的言语，言行都能代表一个人。
我们来读一下：
【南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”】
在过去我们的印象里，儒家的思想是很入世的，倡导大家修身、齐家、治国、平天下，倡导大家学而优则仕，很重视现实，希望有所作为，甚至求取功名，在我们印象里儒家非常现实，但是这一段就又纠偏了，因为这一段思想特别特别像道家的庄子的思想，《庄子》那部著作我们之前也学过，很多的小故事也是类似的，就是为了「德」的完善，或者为了「道」的完善，可以舍弃所有，对于功名利禄一点儿兴趣都没有，那么这里孔子的思想跟庄子竟然是一样的，他赞美的是君子之德，安心地做好自己该做的，不要太有野心，不要贪图名利。所以，我们看道家儒家其实也是一致的，并不冲突。
那么，我们不学《论语》的时候，以前觉得「儒」「释」「道」里面最高的，可能是「释」，其次是「道」，「儒」是最低的，我们是这样认为的。那么，学了《庄子》之后，认为「释」和「道」几乎是平等的，学了《论语》，自从发现了孔子倡导的「勿亦、勿必、勿固、勿我」，断我执，自从发现孔子思想一直在破我执开始，就发现原来儒家也并不低，那么相信当《论语》整个都学完的时候，我们会发现原来儒家、佛家、道家完全平等！就是个别时候，就着因缘的不同，讲的法不一样，利益的众生对象不一样，其实完全平等。
好，今天先学这么一点点。
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