一、八目
《大学》里说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”
这意思是说，要平天下，必须先治国，治国必须先齐家，齐家必须先修身，修身必须先正心，正心必须先诚意，诚意必须先致知，而致知就要靠格物。
这就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
八条目当中有一条是核心，那就是中间的“修身”。修身前面的格物、致知、诚意、正心，这是告诉你修身的路径，修身的后面是齐家、治国、平天下，这是修身的结果。《大学》说，从天子到普通老百姓，人人都应该以修身为本。修身，就是儒家最重要的价值观，也是我们这门课最开始提出的目标。
二、格物 致知
朱熹在《四书》中说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”之所以说要致知，就必须要格物，意思是说，要知道，就必须即物穷理，研究那事物，穷尽它的道理。
所以《大学》一开始教导学生，对凡是天下之物，无不在对它已知的理的基础上进一步穷尽，表里精粗，无所不到，这样用力时间长了，就能无所不知、无所不明了。朱熹说的这些，就成了之后一千年“格物致知”的标准解释。
但到了明朝，王阳明对此提出了疑义，他的怀疑也很有道理。他说，《大学》里说了“知所先后，则近道矣”，八条目是有严格的先后次序的，如果格物是要格物穷理，要穷尽天下全部事物的全部道理，达到知无不尽才算是格物致知，那这个任务显然是一辈子也完不成的，那我不是到死也进不了“诚意、正心”的阶段吗？还谈什么“修身、齐家、治国、平天下”呢？
王阳明想不通，他决定自己做一个试验，选一个物来格，他选了竹子。王阳明到花园里，对着竹子盘腿而坐，盯着竹子，就开始格。格了七天七夜，什么也没格出来，倒是把自己给格病了。王阳明就断定：朱熹错了！
王阳明说，格物致知的知，不是知识，而是良知；格呢，不是去做实验搞物理研究，而是格子的格，画好了格子，就等于画好了一个标准，这是一个是非善恶的标准。比如，我们说大臣的职责是格正君王，这个格就是一个是非善恶的标准，格子就是个框，格正就是匡正。我拿着这个是非善恶的格子，去格那个物，看套不套得上。套得上，就是是，就是善；套不上，就是非，就是恶。这就是格物致知，
我一套，就致良知，就知道是非善恶。后来王阳明把这个思想总结为他的“四句教”，就是四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
王阳明提出了格物致知的新解释，打开了一个新思想的新世界。
格，不是研究，是用是非善恶的标准去检验；物，不是物体，而是那个事，是你遇到的每一件事；致，不是穷尽，是导致，是找到；知，不是知识，是良知。
格是是非善恶的标准格子，那这个标准在哪里呢？王阳明说：“良知自然会知。”简单得很，就是你自己的良知，你自己心里都明白。
比方说，我是一个学生，该不该好好学习？人人都知道该好好学习，但为什么那么多人不好好学习呢？这就是没有格物致知。喊他出去玩的时候，他格子一，知道不该去，但他还是去了。
格物致知，就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎样就怎样。
注意啊，这就是儒家修养入门的第一级台阶：遇到任何事情，绝对不做任何利益考量，绝对不选择性执法，绝对按大是大非、是非善恶的标准去做，这就是致良知。
儒家这门课很难，难点不在于朱熹的致知，掌握知识；而在于王阳明的致知，致良知，知行合一，按这些原则去行动。
三、诚意 正心
王阳明说：知善知恶是良知，为善去恶是格物。知到了是非善恶，知道自己该怎么办，打定了主意就有了诚意。什么是诚意呢？朱熹说：诚者不自欺也，比如你要跟客户说假话，你知道自己是假话，只是为了附和他而说，那如果你能做到不欺骗自己，你就有了诚意。所有是非、善恶、真伪都看得分明，心上发出来的念头和考虑都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意。
诚意的诚是整个儒家修养的根本，从《大学》到《中庸》，就修一“诚”字，从《大学》的“诚意”到《中庸》的“至诚”，也就是至诚如神，能把诚意修养到极致，你就能成为天地人三合一的神。
做到诚意之后，就能正心，一颗心妥妥地在胸腔里，端端正正，无所偏倚。我们不是常说做一件事要先端正态度吗？这就是正心。心一正，就一举一动都符合道理和规矩，一举一动都对；一举一动都对了，才算是修身了，身上的每个地方都修养到位；修身之后，就接上了后四条——修身、齐家、治国、平天下。
