我们先来看第一段：
【子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”】
孔子说：君子求诸己，小人求诸人。这个讲的也是在人与人相处的过程中，怎么样能没烦恼？
我们如果所有的矛头都对向自己，严格要求自己，一直盯着自己哪儿没做好，这样就不会有烦恼。真正的君子或者圣贤都是这样做的，但是小人或者凡夫总是在要求别人、指责别人，所以经常有烦恼，也给他人带来烦恼。
放到家庭关系当中，我们可以回顾：我们跟某个家庭成员之间，如果产生了不愉快，是不是因为我们苛责他了？而不是苛责自己，无论跟谁相处，跟远方的人还是近处的人相处，我们尽量地多挑自己的毛病和不足，多找找自己身上做得不到位的、不妥当的地方，少一点要求别人、多鼓励赞美别人。这样呢，关系就会好处理很多。
这句话很重要，所以我们来读一下（老师带读三遍）：
【子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”】
嗯，再看下一段：
【子曰：“君子矜而不争，群而不党。”】
孔子说：真正的君子「矜而不争」，他看上去是庄重的、矜持的，不太喜欢跟别人争，尤其是名啊、利啊这些，真正的君子呢，他的这个精神是内敛的、内收的，他不太喜欢跟别人争，甚至在理念上、认知上他都尊重别人，他也不太喜欢跟别人争。
同时，真正的君子「群而不党」，他跟任何人相处得都不错，但是他不会只挑那么三五个人结党营私，建个小团体，搞个小圈子，不会的！他普遍地对大众都很好，团结所有人，但是又好像跟所有人呢，都保持那么一点点距离，他不会跟极个别的人走过近，造一个小圈子。
如果我们在团体当中只跟极个别的几个人好，跟他们形成一个小圈子，这样说明我们的境界不是太高，大家注意了：因为如果你有一颗广大之心，会有很平等的感觉，看谁都是一样的，你只是随缘，而不会刻意地去结党营私，这个挺重要的！
我们也读一下（老师带读三遍）：
【子曰：“君子矜而不争，群而不党。”】
好，再看下一段，这一段非常非常的重要。
【子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”】
孔子说：真正的君子，「不以言举人，不以人废言」，什么意思呢？
「不以言举人」，不会只听一个人讲得好，就开始举荐他了，就推荐他去做官，或者到一个重要的位置去，他要观察这个人的行为，因为有的人是说一套做一套的，你不能只相信自己的耳朵，你要多观察，所以真正的君子是理性的。「不以言举人」，不能只提拔那些会说漂亮话的人，要看他的行为有没有跟得上，而且日久见人心，可能需要很长时间来考察一个人。
那么，真正的君子「不以人废言」，也不会因为一个人地位低或者犯过错误，就把他一棒子全打死了，觉得他讲的话都没有参考价值，不会的！
我们知道下下人可能也有上上智，即使这个人地位低，或者这个人犯过极大的错误，即使他人缘不好，但是也可能突然就从他嘴里冒出一句名言，这句名言呢，你听了都会很实用。所以我们要很客观、很理性，不因为一个人只说漂亮话就盲目地把他放到一个高位，或者盲目地认可他，要观察——观察行为。
再一个，也不因为这个人地位低或者犯过错误就完全否定他，也否定他的所有言论，不要这样。我们就事论事，纯客观地这样。保持一颗空心，每一次见到一个人，就好像第一次见他一样，认真地观察他。
我们读一下（老师带读三遍）：
【子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”】
孔子能够倡导这些，也是深刻地说明孔子是做到了「无我」了。只有做到「无我」的情况下，才不会用框（kuàng）子去框（kuāng）任何人。因为孔子以前倡导「勿意，勿必，勿固，勿我」，不要总是主观上我认为、我觉得怎么样。
有的时候我们乍一看一个人行为很得体，好像很有素养，我们就形成一个思维定式给他，然后他做什么事，我们就认为一定会很好，但是结果也不一定，不一定！我们很容易建立认知，形成思维定式，然后产生很多的「我认为」、「我觉得」、「我猜」、「一定行」之类的，但是这个是靠不住的，建立在主观的这个「我」上的一切都是靠不住的。这是讲的「勿意」。
「勿必」就是一定要怎样，把这个「一定要」也打掉，因为事物还有因缘条件一直在变化，万事万物包括所有人一直在变化，没有任何人，哪怕是圣人走过来，他也不一定绝对地就不犯错误。
然后「勿意，勿必」，「勿固」就是如果大家都说一个人很好，他也不一定的，也是要在我们的观察范围内，仔细地去考量、去看，任何的思维定式都会造成一个错觉。我们要不停地破一些思维定式，包括给别人框的框子，比如说这个人素质差，（素质差）他难道身上就一点人性的闪光点都没有了吗？也不一定的。其实有一些坏人，他可能对别人不好，但是他对自己的家人很孝顺，他孝顺父母，而且特别疼爱孩子，在他身上有时候也能看到一些人性的闪光点，所以「不以人废言」，不能把任何人全盘否定，也不要盲目地去崇拜任何人。
「勿意，勿必，勿固，勿我」，整体上就是「自我」而是所困我们的最大的监狱和牢笼，怎么样不受这个「自我」的所困，这个是我们在有生之年要做的永远的功课。因为一不小心我们又被「自我」框起来了，或者蒙蔽了。
嗯，再看下一段：
【子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”】
子贡，我们知道（他）是孔子的好学生之一。
子贡问孔子说：「有一言而可以终身行之者乎」？您一生讲了这么多的法，有没有一个字是我们可以奉行一辈子的准则？有没有一个核心思想？
然后孔子说：「其恕乎」，那一定要说个核心思想的话，我讲了一辈子，讲的其实就是一个「恕」字，这个「恕」上面一个「如」，下边儿一个「心」，就是将心比心，把他人的心当作自己的心来看待（把他人的心如同自己的心一般来看待），这个就是儒家所有思想的核心——将心比心，就是这个「恕」字。这个「恕」不仅仅是宽恕，其实大家要看这个字形「如心」，他的心也是我的心，你体会他人的心的时候，都把那个心观成是自己的心，站在他的角度去考虑一下问题。
然后孔子担心子贡理解有差错，担心子贡把这个「恕」当作是宽恕的「恕」去理解，所以他强调了一下说「己所不欲，勿施于人」，我们自己不喜欢的任何感受都不要强加给别人。所以这个「己所不欲，勿施于人」，其实是对于「恕」字的一个详细的描述，就是说将心比心，自己不喜欢的不要强加给别人。这是儒家思想的核心——将心比心。「将心比心」讲的其实就是万物一体嘛，他的心就是我的心，其实就是大爱，就是万物一体，其实也是法界心。
我们来读一下（老师带读三遍）：
【子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”】
好，今天先学到这里。
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