སྐུ་ཉིད་•བོད་ཀྱི་ན་གཞོན•་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་སྙིང་ནས་ཞུ། འཕྲིན་སྟེགས་འདི་རུ་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་དག་གི་གླུ་དབྱངས་དང་གླུ་ཚིག་གཙོས་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་ལེགས་རྩོམ་ཁག་དང་། བོད་སྐད་གློག་བརྙན། རྒྱུན་ཤེས། བསླབ་བྱ། དཔེ་ཁྲིད། གཏམ་རྒྱུད། གསར་འགྱུར། ལེགས་བཤད། འདྲེ་སྒྲུང་། གླིང་སྒྲུང་། ཆོས་ཁྲིད། གླུ་དབྱངས། རྡུང་ལེན། སྒྲ་སྟོང་སོགས་བརྩམས་ཆོས་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཐད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དམ་བརྒྱུད་སྤེལ་རེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འབའ་རོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་
མདོར་བསྡུས་བཞུགས། །
Drubpe wangchuk Barom pe Lama neljor dordui shug
成就之王跋绒巴上师瑜伽略宣说！
ན་མོ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །
Namo! Kushi yeshi nga dag nyid
南無 四身五智之本性
དཔལ་ལྡན་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
Palden lamar kyabsu chi
皈依具祥上師尊
མ་དག་སྲིད་འགྲོར་བྱིང་བ་རྣམས། །
Ma-dhag sid droi jing wa nam
身坠不净濁世众
རྣམ་གྲོལ་སར་བཀོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
Namdrol sar kod semkyid dho
為求解脫廣發心
ཨ གཞི་རིག་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར། །
A shi rig dhag pe naljor mar
啊 清净基觉瑜伽母
གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །
Selwei khyiwor ped-da tang
明观頂門蓮月上
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འབའ་རོམ་པ། །
Dhrub pe wangchuk barom pa
成就自在跋绒巴
དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་བགྲེས་པའི་ཉམས། །
Karsel shezom dri pe nyam
溫雅含笑顯老態
ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བེར་ཟླུམ་བཅས། །
Choe ghui namsum bher dum kye
身著三法衣大氅
སྒོམ་ཞྭ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་འཁོར་ཕྱག །
Gomsha solshing choekhor chag
頭戴修帽法輪印
གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུས་མཚན། །
Nesum dorjee yigdrui tsen
三处严饰金鋼字
རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །
Gyalkun dui pe ngowor sel
彙集諸佛之本体
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུར། །
Palden lama chog ghi kur
具祥上師勝妙身
ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་བྱས་བཤགས། །
Chagtsel chodbul nyi je shag
顶礼供养作懺悔
དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །
Gela yirang choekhor kul
隨喜行善轉法輪
བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །
Shugsol getsa drola ngo
住世廻向善根众
བླ་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །
Lamed lama rinpoche
无等上師仁波切
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འབའ་རོམ་པར། །
Palden lama barom pa
吉祥上師跋绒巴
རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །
Tsekyig dongwei solwa deb
虔誠苦心做祈禱
མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
Chog ngoi drubpar jenjee lab
加持圓滿胜悉地
ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ།
Om a guru dharme shara siddi hung
念诵：嗡 啊 咕嚕達美 修喇悉地 吽
མཐར་ནི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས། །
Tharne lame nesum nay
終從上師之三處
འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕྲོས། །
Woeser rimdhang kyig char tui
次第剎那發光芒
སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དྲི་མ་སྦྱངས། །
Gosum cha nyon drima gyang
三門平齊淨垢障
རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྐུ་འགྲུབ་གྱུར། །
Dorje shiyi kudrub gyur
願成四种金鋼身
དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །
Dhene lama woddu shu
之后上師化光明
རང་ཐིམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །
Rangthim twi drel nyug me xi
融入自己安住于
སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །
Tinmed namkhe kyil tawu
猶如无云之虚空
བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པར་བཞག །
Joddrel lolay depar shag
难诠超思离戏性
དགེ་འདིས་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །
Ge dhee dagdhang khanyam dro
此善我与等空众
ཚེ་རབས་ལས་ཉོན་ཀུན་བྱང་ནས། །
Tserab laynyon kunjang ne
净除世代业烦恼
བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྐུ། །
Dechen yeshi chogghi ku
愿得成就大安乐
ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
Yongsu drubpe gyur gyur kyig
殊胜智慧身之因
ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མ་ཏི་རཏྣས་སྦྱར་བའོ།།
O gyen lodroe kulwei ngor, mati ratnye gyarwa o
在邬金罗珠的劝请下，由瑪帝瑞內撰写。
རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།
མཛད་པ་པོ། ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།
ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ།
བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །
ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་གཞོལ་བ། །
གོ་ཆ་ཆེ་བགོས་ཆོས་སྨྲ་སྨོན་ལམ་ཅན། །
རྒྱལ་སྲས་མདུན་ན་འདོན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །
བཀའ་གདམས་གོང་མས་བྱིན་བརླབས་འཕན་ཡུལ་དུ། །
བྲན་ཀའི་རིགས་སུ་མེ་མོ་ལུག་ལོར་འཁྲུངས། །
གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །
དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་མཁན་པོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །
རབ་བྱུང་སློབ་དཔོན་ཨིནྜ་ཀུ་མ་རས། །
སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་སྐྱོང་གཉེར་གཏད་མཛད། །
དར་མ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
སྤྱན་སྔའི་ཐུགས་སྲས་བྱ་ཡུལ་ཞལ་སྔ་ནས། །
ལམ་རིམ་ཁྲིད་དང་ཡི་དམ་རྗེས་གནང་གསན། །
གྲུམ་ལུང་བ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་བྱམས་ཆོས་སོགས། །
ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཐ་སྙད་ཙམ་མིན་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཕྱིར། །
མཚན་ལྡན་བླ་མ་བཙལ་བར་དགོངས་པའི་ཚེ། །
རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐུལ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་དང་། །
ལྷན་ཅིག་སྒམ་པོར་ཕེབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་མཇལ་བས་མི་ཕྱེད་པའི། །
དད་པས་མཆོག་ཐོབ་ཀླུ་གདོན་བསྟུན་ཁམས་དྭངས། །
གཡང་ལས་ལྷུང་བ་བླ་མའི་བྱིན་གྱིས་བགྲོད། །
དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
བྱིན་རླབས་ཞུས་པར་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་སྐབས། །
བླ་མ་ཉིད་ལས་ལྷག་པར་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། །
ཞབས་ཟིན་ཚོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་གྱི་ནང་། །
ཉམས་རྟོགས་མཐོ་བར་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་འདོར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །
བླ་མའི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་པའི་རྐྱེན་བཞི་བསལ། །
སྒོ་གསུམ་བགྱི་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི། །
ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
རྗེ་ཡིས་གདམས་ངག་ལྷག་ལུས་མེད་པར་བསྩལ། །
རི་ཁྲོད་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། །
རིན་ཆེན་དང་པོ་ཕུལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །
མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
བླ་མས་ལུང་བསྟན་བྱང་ཕྱོགས་འབའ་རོམ་ཞེས། །
ཏི་སེའི་གངས་བརྒྱུད་མར་པའི་སྒྲུབ་གནས་བྱོན། །
གནོད་སྦྱིན་མི་མིན་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན། །
བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
རྫ་ཕུག་བཞུགས་ཚེ་ལྷ་འདྲེའི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམས། །
བྲག་དམར་རྫོང་ནས་དྭགས་པོའི་རྗེས་ཞལ་གཟིགས། །
རབ་གནས་མཛད་ཚེ་ཤྭཀ་ཐུབ་མངོན་སུམ་མཇལ།།
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །
མོས་པའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་བླ་མ་ཉིད། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདེ་མཆོག་ཕག་མོར་མཇལ། །
གཞན་སེམས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ལུང་སྟོན་མཛད། །
རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇག་པ་རེངས། །
བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཕྱག་མཁར་གྲུབ་ཆུ་བརྡོལ། །
མཁའ་ལ་འཕུར་དང་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་སོགས། །
རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་མངའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
མདོ་ཁམས་ཞབས་བཅགས་ཀོ་མཛོའི་བྲག་ཏུ་བཞུགས། །
འོག་མིན་ཞིང་དུ་རིགས་ལྔའི་དགྱེས་ཞལ་བརྙེས། །
བསྟོད་པ་ལྷ་བབ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་མཛད། །
དག་སྣང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །
སྐབས་དེར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །
ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་དབང་བྱིན་བརླབས། །
ཉམས་རྟོགས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གྲུབ་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །
འབའ་རོམ་དུ་བྱོན་ཏི་ཤྲཱི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །
ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་བཞི་དང་ཉེ་སྲས་བཞི། །
བརྒྱུད་འཛིན་ལྔ་སོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་བསྐྱངས། །
བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
འབའ་རོམ་གནས་སུ་བགྲང་བྱ་ཉེར་བདུན་བཞུགས། །
གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཞལ་ཏ་གནང་། །
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ས་ཟླའི་ཚེས་ཟུང་ལ། །
ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་གཤེགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
སྐུ་གདུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་ཞུགས་ཕུལ་བར། །
མཁའ་ལམ་གདུང་དུད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་རིས། །
རིང་བསྲེལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་མ། །
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་འཛིན། །
ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་ལུས་ཏིང་འཛིན་འཁྱོངས། །
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆེ། །
འབའ་རོམ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་མཐུས། །
བདག་རྒྱུད་ཡོངས་དག་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་ཞུགས། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་ཏེ། །
རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་ནས་མཛད་པའོ།།
《བོད་སྐད་གློག་བརྙན།》
———————｜———————
གླིང་སྒྲུང་ལ་གསན་འདོད་ན་འོག་ནས་འབྲེལ་རོགས།
————————————————
⬇️ གཤམ་གྱི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་གླུ་གཞས་མང་པོ་ལ་ཉོན་ཐུབ།
⬇️ 点开（原文链接），可以收听更多歌曲
