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《格言联璧》有言：果决人似忙，心中常有余闲；因循人似闲，心中常有余忙。
办事果断的人看起来好像忙碌，其实心中常有闲暇；因循苟且的人看起来闲暇，其实心中常有牵念。
不理性的闲，是对自我的放纵和消耗。日复一日的混乱，反而容易陷入更深的焦虑。
闲也不是件简单的事儿，原来，清闲才最难得。
闲而不懒
平日，我们通过三餐、出勤等事项，赋予生活秩序。
当有大段的空白时间可以支配时，这份自由却似陷阱，容易让人混乱和焦灼。
此时，方显出自律的重要。
通过对时间的高度掌控与分配，有节制的闲，自律的闲，才是实现身心自由的途径。
丰子恺先生曾说：闲居，在生活上人都说是不幸的，但在情趣上我觉得是最快适的了。
丰子恺先生，半生颠沛，少有闲暇。即便有，也是闲而不懒，笔耕不辍，画笔不停。
就如他闲居时，脑中想的是画画。
他把书房当成一副画，以主人座位当主眼中心，其他书架、板凳、茶几、藤床、火炉、壁饰皆是这画中的点缀。
在这副“大画板”里作画，他把家具挪来挪去，直到一寸也不能动，一度也不能转，一切都呈现最恰当的位置。
而后他便坐在中心，环顾四周，这一切如百官朝天，众星拱月。布置得当了，人便精神安定。
再如某个闲月闲日，他取下挂钟，将其钟面涂成天蓝色，描上绿色的杨柳枝，接着在指针上粘上硬纸剪的春燕。
如此一来，钟表走时，便是两只春燕飞逐杨柳之间。
因为一只出色的画笔，书房里就春意盎然起来。
古人说：居处必先精勤，乃能闲暇。凡事务求停妥，然后逍遥。
生活工作首先勤快才能有所闲暇，一切事务都能处理得当才能逍遥自在。
闲而不懈怠，诸事不废，这样的闲才真正了无挂碍。
闲而不懒，克制自律，才是闲的精髓。
闲而不慵
古人说：得半日之闲，可抵十年尘梦。
闲，固然让人快乐，但如何闲，却有讲究，快乐亦有高下之分。
瘫在沙发上，花费几个小时刷刷手机，打打游戏，确实闲而快乐着，但日复一日也会令人倦怠，陷入麻木。
一个人的闲，应该像一种修行，于微小之处体悟更深的雅趣。
陈继儒《太平清话》有云：
凡焚香、试茶、洗砚、鼓琴、校书、候月、听雨、浇花、高卧、勘方、经行、负暄、钓鱼、对画、漱泉、支杖、礼佛、尝酒、晏坐、翻经、看山、临帖、刻竹、喂鹤，右皆一人独享之乐。
书中所列之事，都不过是生活里的寻常小事，看过来却不觉俗气。
这种闲，能化动为静，于无形之中慰藉精神。
我们总把“闲情”和“雅趣”并提，也是因为如此，闲而不庸，方为雅趣。
庸闲和雅闲之别，亦在于此。
清人张潮曾在《幽梦影》说：
人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。天下之乐，孰大于是！
无所事事不称闲，能陶冶情操者，才能称之为闲。
闲事，也不随意，而是另有讲究。
“焚香点茶、挂画插花，四般闲事，不适累家”， 是宋人眼中的“闲”。
焚香，静观炉烟云缕，可品得“应是水中月，波定还自圆”的自在。
点茶，细茗置瓯，以沸汤点之，在细微举止之中，体味主宾之间的无声交流。
插花，要在疏密、高低、直曲之间寻求一点平衡，也是功夫。
这些规矩多了，渐渐成就了香道、茶道和花道。
将闲事做到极致，便是“道”。闲事的最高境界，莫过于此。
闲而不孤
处于信息时代的我们，还保留的与物对话，与天地对话的能力已经不多了。
古人单纯朴素，更能在万物上有所体悟。
王阳明在《传习录》中有写：
你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
花草无心亦不语，但在人的眼中却别有情怀和深意。
草木器物之类，皆需要赋之于情，所谓通物理，顺人情。
忙碌的人容易忽视身边之物，唯有闲暇静心，才能发现它们的美妙。
李渔在《闲情偶记》中说：若能实具一段闲情，一双慧眼，则过目之物，尽是画图，入耳之声，无非诗料。
古人置身于青山绿水、草木花卉之中，醉心于琴棋书画、笔墨纸砚之间，为自己营造出一个广阔的天地，安放心神，滋养灵魂。
生活在物质极大丰富时代的我们，不应该让虚拟化和碎片化，占据我们的生命，丧失掉感知和创造的能力。
物情，其实都是人心。能格物，由物及人，内心丰盈，精神自然不会庸俗。
《荀子》：中心不定，则外物不清。
有心，有感，才能格物。而善格物者，总能与天地为伴，与万物互通。
这样的人，又怎会惧怕“闲”的空白与孤独？
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