昆曲为何能吸引年轻人关注
文/陈均
今年是昆曲入选联合国教科文组织第一批“人类口头与非物质遗产代表作”项目的第23年。自从昆曲成为中国的“非遗之首”，随着中国政府对“非遗”的保护与社会动员，昆曲的命运得到了极大的改变，从日渐衰微的趋势转变为具有生机与发展前景，昆曲的存续与价值成为一种广泛的社会共识。
其中，年轻人的关注与喜爱，是昆曲传承与传播过程中非常突出的现象。譬如，从剧场的观感来看，从“座中皆白发”到“座中皆黑发”成为一种直观的印象与感叹。这种景观迥异于许多虽然成为“非遗”但仍然缺少受众的剧种和传统艺术。在不同版本的“京城四大俗”里，“听昆曲”牢固地占据着首位，这也意味着在文化消费里，昆曲仍然受到关注，甚至会成为品位与身份的标识之一，这些也都是大众文化的组成部分。
青春版《牡丹亭》的巡演与运作，可以说是这种转变的“第一桶金”。青春版《牡丹亭》由著名作家白先勇策划，由苏州昆剧院于2004年开始巡演，迄今已有20年，演出400余场。青春版《牡丹亭》启用青年演员主演大戏，因之名为“青春版”，并以培养年轻观众为目标，以国内外著名大学为重要推广场所。不仅将经过现代更新的“昆曲新美学”进行传播，而且扭转了昆曲的观念，使其成为一种青年亚文化。这一时段的大多数年轻人对昆曲的关注与兴趣，首先是从青春版《牡丹亭》开始的。时至今日，尽管《牡丹亭》的版本很多，各个昆剧院团的新编昆曲层出不穷，青春版《牡丹亭》仍然是昆曲演出里的最受欢迎的剧目之一，已经成为“文化经典”。
“非遗”在中国社会的普及与流行，与青春版《牡丹亭》的巡演相辅而成。自2006年《保护非物质文化遗产公约》生效后，中国政府对“非遗”进行了强有力地推广与建设，这也是近些年来非常少见的社会动员。不仅各级政府都设立“非遗”部门，进行常规的“非遗”评审，推动“非遗”立法，而且在高校陆续开设“非遗”专业。“非遗”成为一种新的话语，将原有的“民族艺术”“民俗”“民间文化”之类的话语进行“翻新”，成为一种全民关注并吸引社会各阶层投入资源的文化活动。青春版《牡丹亭》的运作中，就有效地使用了“非遗”的概念，提出“原汁原味”“只删不改”等昆曲制作理念。由于昆曲是中国第一个进入世界“非遗”的项目，在“非遗”保护的实践里，昆曲往往会成为最早实施与试验的领域，诸如“文化生态区”的设立、各级“传承人”的认定等，昆曲作为“非遗”保护的象征，与“非遗”在中国社会的“渗透”一起，日渐成为年轻人熟悉与关注的对象。
高校版《牡丹亭》恭王府演出 2023年6月12日
昆曲是中国文化在明清时代形成的一种“高浓度”的艺术，它像一个倒三角形，将中国传统文化的诸多精华汇聚于一身，譬如昆曲文学即中国的诗文学，昆曲音乐是中国古典音乐的宝库，昆曲表演与昆曲美术是中国古代舞蹈、舞台艺术与工艺美术的结晶。对于年轻人来说，它就像是一种文化血缘，不仅蕴含着中国文化的基因，而且是中国文化的资源库。换言之，昆曲不仅是中国传统文化的一部分，更是一种通往更多种类的中国传统文化的路径。通过了解与学习昆曲，可以接近与进入中国传统文化的殿堂。随着中国政府对于中国传统文化的重视，以及对复兴中国传统文化的提倡与愿景，昆曲也随之成为一种受国人关注的传统艺术。
新世纪以来的昆曲发展，实现了一种重要的范型转换与价值重构。百年间，昆曲从宫廷艺术转变为民间艺术，新编昆曲《十五贯》实现了昆曲的政治化与通俗化，以适应建国初期的社会文化。新世纪以来，昆曲发掘了“情”与“美”的元素，以“情感”的表达作为昆曲的内核，以古典又现代的美学作为昆曲的景观，部分新编剧目得以参与当代社会文化的进程，因而重塑了昆曲的形象。昆曲作为既承接了“过去”又指向“当下”并参与“未来”的中国传统艺术，可以作为中国文化的典型“符号”，与中国当前社会文化进行更为深度的融合。正是在这一点上，昆曲的发展与年轻人的关注处于一种紧密的互动与共振之中，从而有益于塑造一种具有新的“现代性”的中国文化。
载《中国文化报》2024年3月14日。题为《昆曲焕新离不开“青春诀”》
