【陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”】
首先这里讲了一个故事：当孔子面对一些不符合礼制的事情时是怎么做的。
有一次出现了一个极端事件——陈成子把齐简公给杀了（臣子把国君给杀了）。那么孔子就想：哎呀，这太不符合礼制了。他先是斋戒沐浴，然后上朝去拜见鲁哀公（鲁国的国君），孔子就提议：陛下您看，这个齐国竟然出现了这样不符合礼制的事情，作为臣，竟然把自己的国君给杀了，请您出兵讨伐他们吧。
因为他们那儿不符合礼制、不合道，这是很好的一个出兵时机。但是当时鲁国的国君虽然是鲁哀公，但掌权的却不是他，当时的政治大权主要是掌握在孟孙氏、叔孙氏和季孙氏他们手里。
鲁哀公就对孔子说：那你去告诉孟孙、叔孙、季孙那三位大夫吧，他们要是决定出兵那就再出兵。——鲁哀公这个国君之位形同虚设。
那么孔子退朝之后就说：虽然这个国君没有听我的，但是毕竟我过去也当过大夫，作为臣，该提建议还是要提的，那么国君让我去告诉孟孙氏、叔孙氏、季孙氏，我也得去啊。于是孔子就到孟孙、叔孙、季孙那里（到掌权的这三个大夫那里）也说了同样的话：此时齐国正发生了一件严重不符合道的事情——臣把君给杀了，这是出兵的最好时机了，我们应该去讨伐他们。但孟孙氏、叔孙氏、季孙氏这三大家族（三大大夫）也不想去讨伐，他们就想过自己安稳的小日子，享受物质上的富裕。
孔子建议归建议，鲁哀公没听他的，鲁哀公让他去告诉掌权的那三个大夫，三个大夫也不想出兵。然后孔子就说「以吾从大夫之后，不敢不告也」。毕竟我曾经做过大夫，我尽了我该尽的职责。
孔子一直是奉行礼制的，希望上上下下无论是国君还是臣民都能合于道、合于德，他是这样奉行的，也是这样做的。也许在孔子上朝之前，他也想过自己的建议未必被采纳，但是想到自己毕竟曾经做过大夫，还是要倡导礼制，行不行还是得上，至少尽力了就不会后悔，所以孔子就这样（反正是尽力了），该告诉国君也告诉了，该告诉这三个掌权者也告诉了，但都不想出兵，在最好的时机都不想摊事儿……那就这样吧。
我们也知道，在历史上，其实鲁国持续了没有太久的时间，很快就衰落了。可以讲，跟孔子一直没有得到足够多的尊重和权力有关，但是也许是孔子的命运吧，他的那种教法虽然好，但也可能不太适合当时的乱世。也就是说，孔子自己有时候也觉得自己生不逢时，但他毕竟做了自己该做的，这样就无悔无憾了。
那么在现实生活中我们也一样，如果我们了解一些道德准则，按照道义，我们也许应该去做一些事情或者应该提醒一些事情，我们就去做，就去提醒，那么尽力了之后，我们无愧于自己的职责就好了，剩下的结果就随它去（随缘），也不必过于执著，毕竟一切也是如同梦幻，如同一场场戏。
我们再看下一段。
【子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”】
子路问孔子我们应该如何奉事君王（当臣民的应该如何奉事君王）。
那么放到我们现实生活中，是说当下属的应该怎么样对待你的领导者。
孔子说了六个字：「勿欺也，而犯之」。千万不要欺骗我们的领导者。即便我们需要报告的事情会让他不开心，也要实话实说，让他晓了真相；或者说，该进谏的时候宁可冒着龙颜大怒的风险也要进谏，奉行我们的职责。也就是说，只要发心是为了国家、为了人民，发心是好的，是合于道德的，那我们就去做，不要有过多的忧虑、担心。
同时「勿欺也」。孔子强调「勿欺也」，也就是说，在当时其实欺骗国君、欺骗领导者的现象还是比较多的。我们当今社会也有，无论是在政治上还是在组织机构里（在一个企业单位里），谎报一些国家情况的现象或者说假话欺骗的现象是有的，甚至说完全捏造事实的情况也是有的，但这是不符合道的，我们应该实话实说。如果国君或领导者不下到一线，有些情况他不了解，那么他问我们的时候，我们一定不能欺骗他们，不能以任何借口去欺骗他们，一定要让领导者了解实际情况。那么该进谏的时候，我们发心好就一定要进谏，甚至冒着让这个领导者不太高兴的风险也要去进谏，这样我们才是一个正直的人。
我们来读一下这一段：
「子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”」
其实这个地方讲怎么样奉事君王，《论语》中前面也提到过：如果君王合于道，我们就拥护他；君王不合于道，我们就不能再拥护他。也就是说，我们怎么样奉事君王，我们怎么样对待领导者，也是时刻要与「道」与「德」相符的，这样去奉事，那么我们每个人就不是君王的奴隶，不是领导者的奴隶，而是一个合于「道」的人(服务于「道」的人)，这个很重要！因为过去有很多人认为孔子的思想就是维护统治者的，甚至说儒家思想就是统治者的走狗（有人还这样污蔑孔夫子的思想），而事实上我们通读《论语》会发现，他强调的始终是「道」和「德」，不然他就不会强调「正直」。如果真的是统治者的走狗、奴隶的话，那么怎么奉事君王？孔子就会说尽量让君王开心，他怎么开心你怎么来，对吧？他怎么开心怎么来。那为了哄着他开心，你完全可以什么都谎报、不好的事都不提，只报喜不报忧……你完全可以这样做，因为这样会让君王开心，或者你天天谄媚巴结，这样会让君王开心……但这些并不是孔子的倡导。孔子倡导的是「勿欺也，而犯之」，一定不要欺骗国君（不要欺骗领导者），一定让他了解实情，甚至宁可让他不开心也要提该提的建议，这是孔子的倡导。所以，世间人不好好学《论语》，跟风似地去骂儒家的人太多了，造的口业也太重了。
我们再读最后一遍：
「子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”」
下一句话也是很能体现孔子思想的。
【子曰：“君子上达，小人下达。”】
孔子说，君子和小人有什么区别呢？有思想方向性的区别：君子求的是「上达」（这个「上达」是完善自己的道德），那么小人求的是「下达」（什么是下达呢？就是满足自己的物欲、感官需求，这是下达）。
君子形而上，追求精神上的提高、道德的提升，而小人追求的往往是感官贪欲的满足，这是君子和小人的不同。那么很显然君子相对要高尚一些。君子也不是说完全地摒除了感官欲求，但是他不以这个为核心、为根本，而且孔子的义利观是，当得到利益时总是想着这个「利」合不合于「义」（合不合于「道义」）：合于道义，我再取之；不合于道义的，我宁可贫穷……是这样的。
所以孔子就说「不义而富且贵，于我如浮云」。如果不合乎道义的情况下去捞取到一些富贵，那我宁可不要，那个就像浮云一样跟我没关系。所以孔子首重道义，其次是物质或者感官的这些需求。君子和小人他们追求的方向不同，所以使得他们很显然境界上有很大的差异，
我们来读一下：
「子曰：“君子上达，小人下达。”」
那么接下来的这句话也是进一步地进行阐述。
【子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”】
古时候的那些学者，他们学知识和文化为的是什么呢？修养自己的品德，完善自己（完善自己的精神内涵），让自己更加地合于道。古时候的学者学得再多都是为了完善自己的道德，那么今天，当今的很多学者学习知识文化是为了什么呢？在人前炫耀（为了把自己高高地竖起来，向别人炫耀自己）。那么可以说，古时候的学者学习的目的其实是做减法，减掉一些不该有的东西；那么今天的这些学者，他们学习知识和文化是为了增加，是做加法，让自己更加地高大啊，拥有的更多啊，贪心更强啊之类的，所以完全又是两个方向。也就是说，孔子在当时算是一个「愤青」，他对于当时的（无论是政治还是学者、士大夫）各种风气其实严重地不满。他比较崇尚尧帝、舜帝、禹帝那个时候的那种政风、民风，他很崇尚古时候，所以才有这番话。
我们读一下：
「子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”」
如果看教育的着重点和倾向性，我们当今比古时候也是在退步的，因为古时候教育首重的是德行，但是现在的教育（很多地方填鸭式教学）重视的是外在的一些技能表现，或者是你有多高的文凭、有没有留过学……它重视的是这些，对于道德的重视是不够的，所以导致很多有高文凭的人其实是出现了很多问题。在教育上，当今的教育确实是有欠缺的，就是对于道德方面的重视严重不足（不够)。
我们再读最后一遍：
「子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”」
好，先学到这里。
联系我们（二选一）
