【子曰：“道听而涂说，德之弃也。”】
孔子说：「道听而涂说，德之弃也」。
我们现在都知道这个成语「道听途说」，那么在历史的演变中，这个「涂抹、涂画」的「涂」，已经变成了「路途」的「途」。最初呢，是「涂抹、涂画」的这个「涂」，意思跟「路途」的「途」是有区别的。
「道听而涂说」，就是我们在路上随意地听到别人在讲什么了，「涂说」就是涂抹着个人意识说，加入了自己的油和醋了(添油加醋了)。如果随便地听到一点儿什么消息，我们就加入自己的一些观点，添油加醋到处去说，这种情况，是真正的有德者所抛弃的，不应该这样做。
「德之弃也」，如果我们做一个随便听到消息就添油加醋乱传的人，乱传话甚至乱诽谤的人，那么我们就被道德所抛弃了。
也就是说，这种行为本身会损伤我们的德行，因为「眼见为实，耳听为虚」，眼见都不一定是真的，何况我们听来的东西了！如果没有调查清楚就乱传话，这样是有损我们的道德的。真正的有德者要注意了，不要做这样的事情，也就是说管好嘴——管好嘴。
然后，再看下一段，下一段其实《论语》前面也讲过，这里又再次重复了。在学《论语》的过程中，我们会发现隔一段时间就有一个段落是重复的，古人早就发现这些重复了，但是为什么没删掉呢？因为他们觉得，这个地方重复的有道理，再强调一下也不错，所以虽然有重复，但是并未删掉。
我们看：
【子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患不得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”】
「鄙夫」，就是卑鄙的小人。卑鄙的小人怎么可以去奉侍君王呢？意思是卑鄙的小人德行不够，怎么可以做官呢？怎么可以让他离君王那么近呢？
小人是什么样的心态呢？卑鄙的小人，还没有得到的时候，一直焦虑，担心怎么会得不到那个东西呢？万一得不到怎么办呢？着急、焦虑……一旦得到了，他又陷入到焦虑，就是怕失去，无论是名、利、财、情……各个方面，得不到的时候，担心得不到；得到了又怕失去，所以一直在一种不安的状态里。
那么，当真的为了防止自己失去名、利、财、情种种东西，这个「鄙夫」（就是卑鄙的小人）可能「无所不至」，就是什么事儿都干得出来。
孔子的意思是，一定要让有德有才（才德兼备）的人，走到权力的高位，不要让卑鄙的小人走上去。意思是大家一起努力，防止鄙夫走到权力的高位，因为他们的德行不足很危险，他们不可能奉侍好君王，他们想的都是个人的利益，为了得到一些利益，或者为了防止失去一些利益，他们什么事儿都干得出来。这里还是在强调「德」的重要性。
儒家虽然倡导「学而优则仕」，对于入世做官很有兴趣，但是呢，他们认为「德」是做人的根本，更是做官的根本。
《论语》中有一句话特别好，「为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之」。让一个有德的人处在高位，他在那儿即使什么都不做，周围都会围绕着很多有德者，会协助他、会帮他做，所以这里再强调——「德」。
我们再看下一段，这一段呢，体现了孔子愤世嫉俗的思想，也是厚古薄今的一个心理状态。自古以来，人类就有厚古薄今的习惯，什么叫「厚古薄今」？就是总觉得古人比现代的人强，觉得今天的这些人（现代人）不如古人。
那么，孔子对我们来讲，虽然他是古人，但是如果退回到两千五百年前，去回到孔子在世的时候，孔子认为自己是现代人，他认为他当时的这些现代人还是不如古人——不如尧舜禹时期，不如黄帝时期那些人。
所以这里呢，其实就是在讽刺当时的现代（孔子在讽刺他当年那个现代），然后对照着古人来讲，说：哎呀，一直在退步，人类一直在落后呀！
你看他怎么讲的，他说：
【子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡（wú）也。】
说古时候的人呢，有三种毛病，今天的人也许连这三种毛病都没有了。说古时候的人不完美，但是现在的人更不完美。
【古之狂也肆，今之狂也荡；】
说古时候有一类人比较狂，他们的表现就是做人、做事、说话……各个方面，会比较放肆、随便，这是「古之狂也肆」。
古时候有一类人狂妄，做事情、说话……什么都比较放肆；但是今天的这些狂人，他表现得更严重，不仅仅是放肆，甚至是放荡，就是完全不顾及后果，无所不用其极。
【古之矜也廉，今之矜也忿戾；】
那么，古时候有一类人比较矜持，但是他们还算廉洁，或者能够自持，他矜持嘛，他能够自己把握自己；但是「今之矜也忿戾」，现在有一部分人，看上去好像也是矜持的，但是动不动心里那个狠劲儿——「忿」，是嗔怒、愤恨；「戾」，是一股戾气。也就是说，现在的人退步了，连那种自持的能力也没有了，经常处在一种愤怒、怨恨、暴戾，经常处在这样的一种气息当中。
然后，孔子又说：
【古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”】
古时候有一类人比较愚笨，虽然愚笨呢，但是他们还算心眼儿比较直、比较纯真；但是今天的这些愚昧者，不仅仅愚昧，连那份直、那份纯真也丢失了，甚至充满了狡诈之心。
这就很危险了，又愚笨又狡诈，这个「狡诈」就是坑人、害人的那个意思，不惜坑人害人，他又笨吧，他还总想害人。
所以这一段呢，孔子对于当时的人类这个人性的表现呢，其实批判得还是够狠的。
如果放到当今来讲，我们觉得也对得上，就说古人虽然狂，可能呢，仅仅是放肆；今人却沦为放荡了，完全失去节制。古时候的人也许矜持，但是还能够把握住自己；今天的人呢，充满了忿戾之气——愤恨、嗔怒、暴戾，充满了这样的这种气息，很危险。古时候那些愚昧的人，笨笨的，傻傻的，还算单纯一点儿（纯真）；但是现在的这些愚昧的人，都变得坏起来了，这个「诈」也是坏的意思。
总之，孔子当时可能心情不太好，看到的呢，就是人性的恶现象或者恶的趋向性。其实圣人，如果他不是一直修「定」的话，偶尔可能也会受到情绪的影响，甚至受天气的影响，然后他一看阴暗面，就挖掘出很深的阴暗面，在描述的时候呢，笔锋也很犀利。很显然说这番话的时候，孔子心情不佳；但是呢，他所讽刺的这些现象的对面（反面），其实就是他所倡导的。
孔子欣赏的是什么呢？不要狂——不要狂，做人要谦虚低调，不要狂，这是一点；再一个，要矜持，就是小心谨慎，要把持住自己；还有孔子倡导的就是要直，就是率真、真诚、纯真，这是他倡导的。
从一个人批判的事物里，我们能够了解到他潜意识里的需求，他需要的是另一面，如果他讽刺黑暗，他痛骂黑暗，实际上代表他在渴求光明。
今天我们再学一段，这一段呢，在《论语》的前面也出现过，这里又强调了一次，孔子说：
【子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”】
说如果有的人特别会说漂亮话（「巧言」，就是花言巧语，特别爱说漂亮话），然后呢，这个面色上有的时候装的呀还挺和善，这样的人没有几个是真正仁爱的。孔子也是可能就着某个人、某一类人在进行批评。
那么孔子他日常的状态，其实是有点木讷的，他不太会说漂亮话，你看刚才骂「古人」，骂那个两千五百年前的那个现代人（我们现在看是古人，那个时候是现代人），骂这些孔子当时的现代人骂的也是够狠，所以孔子不是一个会花言巧语的人。偶尔他也表扬弟子，但几率呢不多，大部分时间是批评和提醒，他个人就不喜欢花言巧语。
那么「令色」，是一种虚伪造作的情况，孔子也不屑于这样。孔子很直，骂你的时候也不会装得很和善，平常甚至他会比较严肃。
那么孔子就说，我们做人呢，真实、正直、纯真，这样是好的；不要搞那些装饰性过多的虚伪的东西，无论是讲话还是面色上，不要装样子，不要搞假的东西，我们要真的东西，只有真的东西，它才代表着「仁」（仁爱的「仁」）。
因为真正的仁爱，它是出自本心的，本心是清净无染无雕琢的，你一雕琢就成了「伪」，是吧？我们想想，虚伪的「伪」字，就是「人、为」两个字，是吧？就是你只要稍微一雕琢，一加入人的一些意念或者欲望在里面，就开始「伪」，它就违背了我们本真的那种天然、质朴。
所以我们要做真人，不要做伪人（「伪」是虚伪的伪）。不要做伪人，要做真人，合于我们的真实状态，合于我们真身的，合于我们纯真的这种真人。
好，今天先学到这里，谢谢大家！
