关于美的主观性和客观性的讨论是美学中的核心争议之一。哲学家们对“美”这个概念的性质提出了截然不同的看法，主张美是个人感知的产物还是一种客观存在的标准，直接影响了我们对美的理解。
美的主观性认为，审美体验是一种个人化的、主观的感知过程，不同的人对同样的事物会产生不同的审美反应。主观主义者主张，美是基于个人的情感、经验和感官的直接反应，而不是源自某种外在的、客观的标准。在这一立场上，美是一种个体的内在体验，因人而异。
德国哲学家康德在他的《判断力批判》中详细探讨了这一观点。他提出，美的体验是一种“无功利”的愉悦，意味着我们在审美时不考虑任何外在的实际利益或功能，而是纯粹从中获得愉悦感。例如，当我们欣赏一幅风景画时，康德认为我们体验到的是一种“无利害关系”的美感，我们不会思考这幅画能为我们带来什么实际好处。康德还指出，美的判断不是通过理性推理得出的，而是通过感性和情感产生的直接体验，这意味着美是无法通过逻辑分析或科学方法来衡量的。
这种观点得到了现代心理学的支持。研究表明，审美体验往往受到个体的文化背景、教育水平、情感状态等因素的影响。不同文化的人可能对同一件艺术品有不同的审美评价，这正体现了美的主观性。例如，一些人可能欣赏抽象艺术的独特表达，而另一些人则可能认为它难以理解、不具美感。美学体验中的差异性显示出个体背景在塑造审美标准中的关键作用。换句话说，美是一个人类大脑和情感反应的产物，它与我们的个人历史、文化背景和情感经验密不可分。
与此相对，美的客观性则主张，美不仅仅是个人感知的结果，还存在某种可以通过形式、比例和和谐等客观特征来衡量的标准。客观主义者相信，美是一种可以被普遍感知和理解的现象，它不仅存在于个人的主观体验中，还存在于外在事物的特质中。根据这一理论，美是可以通过某些可定义的规则来解释的。
古希腊哲学家柏拉图是美的客观性论的代表人物之一。他认为，完美的美存在于超越感官世界的“理念”中，物质世界中的美只是这些完美理念的影像和反映。对于柏拉图来说，感官世界的美是短暂且不完全的，真正的美是客观存在于一个抽象的世界之中。这种观念强调了美的超越性，认为美是一种客观存在的绝对标准，不受个人感知的影响。
亚里士多德延续了柏拉图的某些思想，但他更关注物质世界中的美。他认为美可以通过特定的形式和结构来定义，如对称、比例和和谐等客观特质。这些特质能够通过感官直接感知到，且通常被认为具有普遍的吸引力。例如，许多古代建筑遵循严格的比例和对称原则，这种设计方式被认为能够带来视觉上的和谐美感。这说明美不仅仅是一种个人主观体验，还可以通过某些普遍适用的客观标准来衡量。
现代科学，特别是神经美学，尝试从大脑的生物学机制角度解释为何某些形式和结构被普遍认为是美的。神经科学家通过对大脑活动的研究发现，某些视觉刺激（如对称、均衡的图形）会激活大脑中的愉悦区域，产生审美体验。
例如，当人们看到对称的面孔时，大脑中与愉悦和奖励相关的区域会表现出明显的反应，这表明某些美的标准可能源自人类大脑的基本结构，而非仅仅是文化的产物。神经美学的研究试图回答，为什么有些美感体验是跨文化的，并且被不同背景的人所共享。这种科学探索虽然承认美的体验是个体化的，但同时也在寻找美的普遍标准。
因此，尽管主观主义者强调美的体验因人而异，但客观主义者认为，在个人体验背后，存在某种更为深层的、共同的美感标准。建筑学就是一个常见的领域，客观美感在其中体现得尤为明显。无论是古希腊的帕特农神庙，还是现代的高楼大厦，人们普遍认为那些符合对称性、比例和和谐的建筑具有美感。客观主义者会认为，这是因为这些建筑设计符合某些固有的美学原则，它们能够在不同文化和历史背景下产生共鸣。
然而，主观性和客观性并不是完全对立的概念。许多当代美学家认为，美的体验既有主观成分，也可以受到某些客观特质的影响。例如，我们可能会被某些形式上的特质所吸引，如对称、颜色的搭配等，但个人的经验和情感背景也在其中起到关键作用。因此，现代美学往往倾向于认为，审美体验是主观与客观的结合体，既受外部世界的影响，也深受个人感知的塑造。
总的来说，关于美的主观性与客观性的争论展示了美学问题的复杂性。主观主义者认为，美是个人化的体验，依赖于个体的感知和情感，而客观主义者则认为，美具有某些普遍标准，可以通过形式和结构来衡量。尽管科学技术的发展试图为美的客观标准找到生物学依据，但美的体验仍然深受文化、历史和个人背景的影响。因此，关于美的本质，仍然是一个哲学上开放的问题，继续引发着深刻的思考和讨论。
