芸芸众生，有人大富大贵，有人但求温饱，人生境遇各不相同。
有人说，这是命运，其实不然。
《华严经》中说：“心如工画师，能画诸世间。”
一切唯心造，“我”，是一切的根源。
你是什么命，都是由你的心所造就的！
《圆觉经》中说：“众生本来是佛。”
我，即是众生；众生即是我。你怎么对待别人，最后一定都会落在你自己头上。
据史书记载，春秋时期，燕国有个人，叫赵礼。
他发现一到下雨天，自己的田就会被过往的行人随意踩踏。气恼之下，赵礼在田边插了一个木牌，上面写了：“禁止通行”四个大字。
可人们视若无睹，仍然在田里穿行。
赵礼火冒三丈，干脆在路和田的中间挖了一条沟，让谁都无法通行。想不到的是，这样一来，行人反而绕到更远的田地，踩踏更多的田来穿行。
这下，他更是气得寝食难安。
一位路经此地的禅师得知此事后，给他出了一个主意：修路。
原来，田边的路面低洼不平，才容易积水。只要他将路面填平，小路平坦后，自然就不会有人从田中穿行了。
果然，赵礼修好路后，田地再也没有人来踩了。
当你换个角度就会发现，你不会愿意从泥泞的路上行走，世人也一样。所以，当你方便了他人，其实就是方便了自己。
众生，就是我。不是我在帮众生，而是众生在帮我；不是我在施舍众生，而是众生在施舍我；不是我在度众生，而是众生在度我。
六祖惠能曾说过：“自若无佛心，何处求真佛。”意思就是说你自己的心中都没有佛，又能在何处求得真佛呢？
你的心，注定了你的境遇；你遇到的人，都是你的一面镜子。
带给你烦恼的人，也带给了你成长；带给你痛苦的人，也带给你勇气！
你怨恨的人，恰恰是你需要的；你讨厌的的人，其实是来渡你的！
你遇到的每一个人，其实都是不同的你！
《坛经》有云：“若识本心，即本解脱。”
当你认识了本心，就会清净自在得以解脱；当你变了，一切痛苦烦恼就都消失了。
有座寺庙里住着小和尚和他的师父。
一天，小和尚问：“师父，您说人最怕什么呢？是孤独？还是绝望？”
老和尚摇了摇头，说：“都不是。”
小和尚不解道：“那究竟是什么呢？”
“人最怕的是自己啊！”
老和尚缓缓说道，“不论是孤独，还是绝望，又或者是痛苦悲伤，都是自己内心的感觉。如果你暗示自己，这一切都太煎熬了，那不论是什么都会让你难以承受；但你若认为这一切没什么好怕的，那便没什么苦涩不易了。”
小和尚点点头，若有所思。
使你害怕的，其实都只是想法；摆在你眼前的，不过都是虚幻。你自己，是所有感受的来源，你变了，那一切就都变了。
经云：“心迷法华转，心悟转法华。”
你，创造出了你的世界；你的心，带给了你一切。人生种种失意，来源于本心。
因为不了解自己的心，所以内心得不到解脱，人就会处在重重障碍中。从执着，生出无限烦恼。
人的心灵若如小溪，那即便只扔进一颗小石子，都会掀起波涛汹涌。
做人，要时常观照自己的内心。心清净了，人才会生出智慧，远离痛苦；心清净了，生活才会美好和顺！
《金刚经》告诉我们：“凡有所相，皆是虚妄。”我们看到的一切，都是由我们内心产生的虚妄。
佛经中记载了这样一则故事：
有个比丘修行多年不得要领，就去请教心明禅师。
心明禅师带着他来到一堆篝火旁，突然抬手将他推进火堆。比丘本能之下急忙跳出火堆，将身上的火星拍灭。
正要发怒时，心明禅师却早已走到一座石桥上。比丘好不容易追赶上，竟又被心明禅师一把扔进桥下的河水里。
比丘奋力游水，终于攀爬上岸。没等他开口，心明禅师就呵问道：“你这回可有彻悟？”
这位比丘一听，茅塞顿开，终于小有所成，他就是通一禅师。
人在危难中，天地神佛无人能替，唯有自己来救自己。
释迦牟尼佛初来人间的第一句话，就是：“天上天下，唯我独尊。”
这个“我”，不是佛陀，而是每一个众生的“我 ”。我们都是自己命运的主宰，我，就是一切的根源。
佛门讲究修心，就是因为，你的心，决定了你的境界；你的境界，决定了你的命运。
所以，佛家常说：“境由心转，命由己造。”心态不同，业力不一，果报有异。
不会游泳，只换泳池永远没有用；不愿运动，整日吃药保健依旧于事无补；不懂珍惜，爱人陪伴再久终成浮云！你，成就了你的世界，你的福报，就在你自己的身上！
一念天堂，一念地狱。你的心是什么样子，人生就是什么样子！
