六祖大师在《坛经》中曾向大众演说了一首《无相颂》，并说“但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？” 千百年来，一直被后世学人，尤其是在家居士奉为圭臬。
心平何劳持戒，行直何用修禅！
恩则孝养父母，义则上下相怜，
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言，
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱，
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
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《无相颂》开头第一句便说：”心平何劳持戒？”不少人便以这句“反问”为依据，将自己“不拘小节”的散漫行为解释为“不执着于戒律”，甚至将不学戒律视为高人一等的“超越”知见。那么六祖大师的本意是这样吗？
我们常说佛法要从戒、定、慧这三无漏学而得进入，其中又以戒为基础，因戒生定，由定发慧，缺一不可。六祖这句话在说“何劳持戒”前显然有一个条件，那就是“心平”。这里的心平并不是说平复情绪，也不是持心中正、不偏不倚那么简单，而是心常平直，与道相应。如果真的可以做到心常平直，那么就不需要刻意持戒，因为举手投足都已经完全合乎戒律，自然不必拘泥于戒相的条文了。
心常平直这话说起来似乎很容易，实际上并不简单。就以不杀生戒来说，想要对人不起杀心似乎不难；那对于蚊虫蚂蚁，尤其是正在叮咬我们的蚊虫蚂蚁也能不起一念杀心，便有许多人做不到了；更进一步，对于我们的冤家对头，还能够像菩萨一样常怀慈悲，不起丝毫的厌恶恼害之心，乃至将此慈悲推而广之到一切众生，像诸佛一样无缘大慈、同体大悲，这才称得上完完全全与道相应的心常平直，要做到这一点又谈何容易呢？果真能够做到时刻慈悲的“心平”如佛，时刻与真性相应，不杀生戒对其也就没有意义了，自然也就没有必要刻意去“持”了。
不偷盗戒也是如此，佛陀制戒的用意在于防非止恶，盗窃成性的人倘若想要痛改前非，当然需要持这一条戒。而我们真的能够没有盗窃之心，乃至不起一念贪心，这条戒也便不用刻意去持了。反观我们自己，对于世间种种真的没有丝毫贪着之心了吗？所以学习佛言祖语，尤其是禅宗的许多祖师语录时，首先应该审视自己是否具备相应资格，否则不仅自己遭殃，更加连累祖师。就以“心平何劳持戒”这句话来说，如果没有做到真正的“心平”，又怎敢侈谈“何劳持戒”这种大话呢？
虚云老和尚对于这一问题曾有专门开示，我们便以这段开示作为本文的结尾，与大家共勉：
六祖说：“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶！若是中下根人，常被境风所转，“心平”二字谈何容易！境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。
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