心学不是王阳明的独创，它是孟子、陆九渊、王阳明三个人一脉相承的。
一、孟子之心
“心”字，最早是从孟子开始讲的，主要讲了四个心：本心、 存心、尽心、放心。
1、本心：就是人之初，性本善。可以理解为，人的本心天然就有，有善恶是非之心，也有羞耻辞让之心。不忘本心，要做到后面这三点：存心、尽心、放心。
2、存心：就是把这本心把持住，就是存心养性，滋养你的天性。
3、尽心：存心之后要尽心。要尽心尽力，不能只说尽力而为，说尽力而为还是不够走心。
4、放心：“学问之道无他，求其放心而已”，也就是说，学问之道也没有别的，就是把自己放失的心找回来，找回自己的本心。我们受外物和利益影响诱惑，难免有跑偏 的风险，跑偏了就找回来。
孟子讲的也是很简单的道理，一点也不高深，心就是天然存在的，你只需要把持住它就好了。但注意，这时候，还没有心学这个概念。
二、理学、心学相伴而生
宋代，出现了程朱理学。朱熹说“理为天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在”，先有理，然后才有宇宙，才有天地和人，才有“心”。他抽象出一个“理”字来，这就有了理学。
与朱熹同时代的还有一个人，叫陆九渊，他是心学发展中的关键。
他跟朱熹是朋友兼辩友，在江西鹅湖留下了著名的辩论——鹅湖之会， 朱熹作为理学代表，陆九渊作为心学代表，进行了两轮当面辩论和多次的书信辩论。
当朱熹提出“理”字后，陆九渊站在他的对立面，喊出了三个字：“心即 理。”心就是理。万事万物皆由心而生发。他说“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，意思是，心就是理， 就是宇宙。
先说“理”。孔子、孟子是不讲“理”的，不讲“道理”的“理”。你翻遍四书， 也找不到一句话讲这个“理”字，所谓理学，是宋代儒家发展出来的。
那孔孟讲的“礼”呢，是礼仪的礼，礼，是秩序，是规矩；仪，是仪式， 是行为规范。也就是说，让你守规矩，听话，教你怎么做，你就怎么做。那这个礼，又是谁制定的呢？《中庸》里讲得很清楚：“非天子不议礼，不制度，不考文。”意思是， 礼仪是天子定的，是国家定的，不需要你的建议，你守规矩听话就行。
孔孟所讲的“礼”，就是国家给你定规矩，你守规矩。
宋儒理学的理，是什么呢？朱熹说：“天理在天地之间只是善的，没有不善的。生物得到了它，名叫性。天地生物间只是这一个理，在天地叫命，在人叫性。”这就是他的“性即理”，性就是理的由来。结合《中庸》第一句，之前我讲过的“天命之谓性，率性之谓道，修道 之谓教”，朱熹讲的天理，就是天命、天性。他甚至想要把天地万物的 物“理”全搞清楚，要发展出科学来。当然，最后并没有。
什么是心学呢？朱熹说“性即理”，陆九渊说，不对，心即理。他说：“心，一心也；理，一理也；至当归一，情义无二。此心此理， 实不容有二。人皆有是心，心皆具是理，心即理。” 他还说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”
这话听起来，有点像后来王阳明说的知行合一，可以称为“心理合一”。
但是，这些大圣人，不管他说什么，他就是不给你下一个明确的定义。一直到了王阳明，他说：“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之视听，手足之痛痒，此知觉便是心也。” 这终于有点定义的意思了，心，就是人的感官知觉。这有点跟西方唯 心主义哲学接轨了。
陆九渊的核心观点就一 句话：“心即理。” 王阳明比陆九渊走得更远。王阳明说心就是宇宙万物之主，心外无物， 心外无理。当然，他这种观点在当时是惊世骇俗的，也遭到了很多人 的挑战。
所谓理学和心学，都不是一个定义清晰、论证严密、体系完备、边界明确的学问，朱熹也没有说他是理学，王阳明也没有说 他是心学。只是他们分别在强调理和心，后来者这样去命名他们的学问罢了。朱熹讲“理”，他的格物穷理，并没有像笛卡尔和培根那样，发展出现 代科学方法论；王阳明讲“心”，也没有发展出像康德那样的唯心主义 的哲学体系。
课堂小结：
1. 心学不是王阳明的独创，它是孟子、陆九渊、王阳明，三个人一脉相承的。
2. 心学的意思是“心即理”， 万事万物皆由心而生发。这是陆九渊针对朱熹的理学提出的，是站在理学的对立面的。
3. 理学和心学是后人对前人学问的命名，并不存在这样两门逻辑清 晰、论证严密的理论。对于我们儒学实战派来说，可以简而化之。
