太极拳本为武术，由于其养生健身效果明显，故它在当代中国非常普及。今天，为追求其传统武功魅力而练该拳的群体，占比仍然不小。但是，要想通过太极拳练出御敌制胜的本领，则有几大练拳原则不能不知。
太极拳从创编伊始承传了不知多少年、多少代，从威名赫赫的陈式太极拳出现，到之后发展出的杨、吴、武、孙诸派，都是在江湖上、武林中站住了脚的。尽管由于早期的宗师们文化、修养、禀赋等的不同它们形成了各自的风格和特点，但是太极拳的共性则是始终保持并被严格遵守着的。
如果一个太极拳习练者仅仅抓住某家太极拳的个性来练拳，则失败者居多；如果是抓住太极拳的共性来练，则多少都会有几成功力，不至于像某些老师所说的：“此人的拳，不成要么就一无所成，要成就一定是大成。”
那么，太极拳的共性是什么，有哪几大原则是我们不能丢的呢？
笔者以自己狭隘的认识和体会，认为练太极拳以下几个方面必须重视、必须体现出来，否则就真是练个几十年也将一无所成。哪几大原则？
一、整体运动
太极拳必讲整劲。有了整劲，方能以慢制快、以小打大、以弱御壮、以柔克刚。什么是太极拳的整劲呢？说具象了就是，太极拳的一招一式、举手投足，都必须来自与腰胯和足跟的通联。手足漂浮、全身散乱，是常见的练拳病象。还有的，看似全身沉稳，但过分强调走梢节——走手，躯干被放在主从关系中“从”的位置不说，甚至“从”意都丢掉了，这肯定也是不符合整劲原则的。
人体梢节的运动，如手足，必须有根，根来自松开后的腰胯和重心入地的支撑脚。手动非仅仅手动，手必须与脚跟接通（通联），必须以后腰胯带动；脚腿之动，亦必生根于后腰胯和另一只脚，全身重心松沉至支撑腿的脚跟之下。
如是形成全身之整劲。有整劲，方能言太极拳的功力。
先宗师在拳论上有一句话，叫：“一动无有不动。”所指则不光是行拳的整劲和整体运动了，还包括了神意内气等更多的东西，这样练拳当然就气象万千了。
二、阴阳相济
太极拳是受中国传统文化之道家思想影响所创，因而太极拳的“阴阳”概念不可不明。所谓太极拳之阴阳，简单点说，可以理解为人体的虚实。“虚实”（阴阳）也可以说是太极拳的核心原则，太极宗师张三丰说：“一处有一处虚实，处处总此一虚实。”把虚实（阴阳）的重要性强调到了无以复加的地步。
虚实最基本的作用是：以实为根，以虚为应。实者，使自身立于不败之地，为摧毁敌手之本钱。虚者，潜藏自身要害，令对方如捕风捉影，自身则电光石火、灵以应变。太极拳人，练拳也好，面敌也好，动即分虚实。这个虚实，包含全身的前后、左右及上下。试想，当你全身六个方向都含有从心所欲转换的虚实后，你和敌人的冲顶抗必然大大减少，漂亮地制敌方成为可能。拳论把协调把握虚实的较高层次，叫“阴阳相济”。能够协调把握好虚实关系，全身会觉得处处顺遂，觉得得劲。拳论把这种体验感觉叫：“阴阳相济，方为懂劲。”
王宗岳《太极拳论》有曰：“立如平准，活似车轮。偏沉则随，双重则滞。”这个讲的是虚实互生和阴阳相济的效果，通常我们狭隘地把它理解为人体左右的重心分配。
练拳动分虚实、讲偏沉，切莫犯双重，这点上吴式太极拳似乎做得更好。吴式太极拳对重心最讲究，据说许多拳式几乎都要求做到10比0，即一腿（一边）重心为10，一腿（一边）重心为0。虚实受控，阴阳在我。这样吴式推手也很巧妙，只见大师们微微一个慢速的小劲，就溃掉了别人的重心和支撑。
三、松柔和顺
太极拳，早期也称“绵拳”，可见它有柔绵的特点。即使是讲究刚柔相济，崇尚发劲的陈式太极拳，观其大师练拳，柔婉处也是犹如绣女绣花，全身恍若无骨。陈式太极拳习练的初级阶段，讲究求软催僵，仅此一点，就足以说明太极拳都是尊崇松柔和顺原则的。
我们见过有些人练太极拳，为了拉开全身大关节、拉长韧带和软组织部分，长期用拙力、出僵劲，而且破坏了全身八面支撑的平衡，这肯定是不可取的。如果数十年如一日这样“练”，却梦想有朝一日“出功夫”、“出大功夫”，这绝对是南辕北辙的笑话。打太极拳，如果违背了以上两个的原则来行功走架，这哪里还是在修炼太极拳呢？不如直接去练瑜伽或杂技基本功算了。
杨式太极拳，在松柔和顺上为我们树起了榜样。李雅轩大师指出，太极拳必须在“大松大柔”、“大松大软”上下功夫，求进步。有人可能担心，松软地练怎么能拉长骨缝、韧带、软组织呢？我们观杨式太极拳真传弟子练拳：松沉后，没有阻滞，开的幅度走得很大，效果必然比用拙力拉的更好，而且更容易获得上乘的听劲。“大松大软”，走的是“极柔软，然后极坚刚”的路子。原则不丢、正确的大松大软，可以获得超人的听劲和内劲。
当然，任何真理往前去多了都会变为谬误，追求大松大柔的，要注意克服纯阴无阳之弊。“阴不离阳，阳不离阴”，“五阴五阳，方为妙手”，这可是上了书的。
“虚领顶劲”本为王宗岳《太极拳论》上的原话，后世一些练拳的老师，因为太极拳形如捕鼠之灵猫，于是将之修改为“虚灵顶劲”，这是忽略了王宗岳“领”字的含义。
“虚领”，是强调头部的状态。头为全身主宰，精神不可过懈，头部应在精神的作用下，稍稍上领，神意不丢，用拳论上的话叫“精神能提得起”、“神灌顶”、“顶头悬”。以上讲究是为了避免“迟重之虞”，得“圆活之趣”。
太极拳用的是内劲，是不尚拙力的拳。四肢百骸须得圆转灵通，如何做到这一点？拳论告诉我们要“以心行气，以气运身”。意气为君，骨肉为臣，骨肉从属于意气的支配；如此，方为名副其实的内家拳。
关于“气沉丹田”。这个“气”，亦可简单理解为呼吸之气。它的吐纳必然影响人体的重心。君不见，鱼类的沉浮，就是通过鱼鳔对空气的纳入和排除来实现的。丹田，指人体脐下三分处。“气沉丹田”，主要强调我们应该将呼吸之气往腹部引，以起降低重心的作用。当然呼吸之气不一定有通道立竿见影地被引至腹下，但是通过对气息的调整，通过意念的作用，人体内脏整体下移是可能的，这对我们降低重心就是实在的了。
重心可以调低到哪里？修炼太极拳有素的大家，可以将重心调到自己的脚跟及深入地下。那确实是一种真切而美妙的感受，不是故弄玄虚的骗人。
我们普通人怎么解决虚领顶劲以及气沉丹田而重心入地的问题呢？这得循序渐进、厚积待发。这里提出这样一个标准：脑静心空，精神虚虚领起，骨肉松而下沉。这样练拳，无单调乏味、劳力费心之感，练完后，精神愉悦，遍体轻松。这就是正确地处理了意气和骨肉的关系了。
