古代、中世纪，以及文艺复兴时期的诊所重塑了古代世界。我们不得不等待精神分析法来看到医学话语的重大革新。
弗洛伊德接受了现代精神病学的研究结果（十八和十九世纪，皮内尔、埃斯基罗尔、卡巴尼斯、科塔德等），并在《哀悼与忧郁症》（Trauer und Melancholie，1917）中提出了新的理论。
在弗洛伊德的元心理学中，忧郁情绪是一种哀悼情绪，与对象的丧失（une perte d’objet）有关。已经完成或“已进行”的哀悼，包括接受逐渐将自己与失去之物（爱人、国家、地方、生活时间、具体物品等）分开，并以另一个作为替代品的东西取代它，而忧郁情绪则拒绝这种经济交换原则，拒绝 "哀悼"。这就是 "哀悼工作"（Trauerarbeit）的主要概念。哀悼，及其反应性的情感（悲伤、痛苦、对世俗世界失去兴趣、对人际关系失去投资欲望），是一种 "正常 “或合法的反应，所进行的心理工作使损失的创伤性得以克服，生活得以重新开始。
弗洛伊德认为，忧郁是一种病态反应，是一种永远不结束的哀悼，永远不会过去或结束，隐晦地拒绝结束，或者换句话说，它是对失去的东西的极端忠诚，丧亲者拒绝与之分离。
“失去的东西的阴影”落在自我身上，引起了无休止的哀悼，对哀悼工作的否定。主体的无意识反应是认同失去的东西，把它纳入自身，以便以一种幻觉的方式把它留在体内，哪怕是冒着自己的生命危险。忧郁的融入-认同（弗洛伊德将其比作吃人）是由 "死亡动力 "主导的，是 “死亡动力的纯文化"。波德莱尔的命运似乎打上了这个烙印，而奈瓦尔的命运更是如此。事实是，没有精确的科学可以证实弗洛伊德在其整个理论中所假设的死亡驱动/生命驱动类别的存在。
正如波德莱尔和其他许多人在弗洛伊德之前所知道的那样，忧郁症遇到了哀悼的问题。波德莱尔利用 "艺术 "的产品，将 "忧郁 "和 "哀悼 "联系起来：根据弗洛伊德的说法，"哀悼 "和 "忧郁 "是一种决定性的关键关系（krisis，健康战胜疾病的必要 "决定"）。弗洛伊德的贡献使我们有可能将忧郁症与包括抑郁症在内的许多相关类别区分开来。
波德莱尔的直觉似乎是这样的：spleen这个词适合于一种别致的、花花公子的效果；但如果我们谈论的是哀伤，我们应该回到古老的忧郁(mélancolie)这个词.
弗洛伊德的理论已被广泛接受和普及。拉康从1950年代起用无意识的新话题（"作为语言的结构"，与真实、象征和想象的范畴有关，RSI）对其进行了补充，并没有对忧郁的概念进行单独研究，而是特别涉及对索福克勒斯的安提戈涅悲剧的解读（Le Séminaire. Livre VII. L'Ethique de la psychanalyse, 1960）。那么，丧葬仪式的问题在 "象征 "的顺序中是占主导地位的。象征性的。
安提戈涅希望为她的兄弟波利尼克斯举行一个有坟墓的葬礼，但国王克瑞翁出于与城市有关的政治原因拒绝了她。在古代，没有被埋葬的人是要被判处无名的。安提戈涅，这个代表着哀伤、不服从（对国王）和最大忠诚（对弟弟）的人物，无法获得她所渴望的东西，拒绝，正如拉康所说，”屈服于她的欲望"，选择了被活埋。
一个空的坟墓，空的和假的，不满足仪式的条件（根据拉康），也不允许哀悼的工作发生（根据弗洛伊德）。坟墓不是为他人而造，忧郁主题将其置于自身：“我的灵魂是一座坟墓，坏修士 / 自从永恒以来，我一直在其中穿越和居住”（"Le mauvais moine”）。食人者可以是，冲动的；但忧郁是 “贪婪的”，尽管它一蹶不振。在《新约》的基督教情节中，空墓的形象也指基督复活后的坟墓；这个情节不失为表明宗教的主要功能之一：处理死亡问题。
Andro-machos（她与人争斗，正如词源中奇怪的说法）身边有很多在导致城市毁灭的特洛伊战争中暴毙的人：父亲、兄弟、丈夫、孩子（Astyanax，拉辛版本除外）。她为所有她失去的人无休止地哭泣，为一个失去的世界和一个已经过去的时代哭泣。她是一个丧失、被剥夺、流放和哀悼的人物。
斯塔罗宾斯基坚持镜子的主题，这也是典型的表现形式：镜子里的忧郁夫人，水镜里的安德洛玛克。旧巴黎在缺席情况下，被投射在被摧毁的特洛伊上，而新的、高度人造的巴黎则反映在布特罗特，一个模拟的特洛伊。对于扮演自传式叙述者角色的抒情诗人来说，宣布失去的对象是旧巴黎，而心脏的时间却无法与历史时间同步（"一个城市的形状/比一个凡人的心脏变化得更快"）。但每一个失去的对象都通过一连串的联想唤起另一个对象，这种与失去的东西的一般关系构成了忧郁，是损失和不可能的哀悼的卓越情感。
最后的波德莱尔 "的反动转变，一个皈依约瑟夫-德-迈斯特立场的花花公子，正如安托万-康帕尼翁（《反现代》）也坚持的那样，从内心里反现代，等等。一句话，忧郁，在弗洛伊德描述的病理学意义上（Deuil et mélancolie）。
萨特说，波德莱尔 "拒绝生活"，"从死亡的角度考虑他的生活，仿佛一个过早的结局降临在他身上"；波德莱尔 "选择不生活"，这就是他的 "失败"。在这里，萨特正在重新定位他的存在主义哲学的范畴，它假定个人的责任、选择的自由、自愿主义、对意识的掌握，因此，实际上是对无意识的决定论的否定。波德莱尔的传记失败（他的 "guignon"，或 "厄运 “纹身，在爱伦坡身上被发现），如果是这点，没有人可以合法地宣布它。
La flânerie，城市漫游，或者说，在城市里游手好闲闲逛的人。人类城市漫游者在19世纪工业革命的现代城市中出现并扎根：在”结束一切的大城市”（马克思）。它出现在波德莱尔和巴尔扎克身上，波德莱尔的评论家瓦尔特-本雅明分析了它。
城市漫游者首先是一个孤独的人，即使他已经 "住在众人之中"，发誓要 “与人群联姻”（波德莱尔）。他是一个故意无用的人，他退出了社会效用的责任，也退出了由 "效用之神 “主导的商品和消费世界。他放弃了自己，一种自由放任态度，使自己能够满足环境变化的要求，他的感官保持警觉或隐约的警觉。他徒步而行，行程没有固定路线，听天由命。漫游者的敏锐性和洞察力以一种矛盾的方式发展，在一个放弃一切和什么都不做的运动中。
一种新的人类类型正在出现，它是城市风景画或城市编舞的一部分。有剪影的漫步者（通常与dandy类型混在一起）是一种在城市中被释放的舞者，就像尼采在查拉图斯特拉神话中唤起的走钢丝者或 "绳索舞者 »。漫游者是多面的，他可以是花花公子，一个怀旧和忧郁的证人或一个指控的证人；他可以成为一个令人不安的存在，一个徘徊者而不是一个逃亡者，一个 "职业的阴谋家"；甚至是由美国大城市的爱伦坡，或英国柯南-道尔开发的侦探文学风格的侦探。
Flânerie在二十世纪继续存在。徘徊，或多或少的迷失，总是在巴黎，构成了莫迪亚诺小说的很大一部分。让-克里斯托夫-贝利（Jean-Christophe Bailly）的流浪既是文学的，也是人类学的。
（应该还有，我不确定。似乎还有占星学和胆汁质部分，但我今天没找到。）
