《论语》今天的内容，对我们来讲很实用。
【子曰：“过而不改，是谓过矣。”】
首先，第一段呢，孔子说：「过而不改，是谓过矣」。
其实，我们每个人每天会生起很多念头，如果这个念头不具有延续性的话，其实，我们可以不认定它为过失，它仅仅是一个念头（如果不让这个念头持续下去，它仅仅是一个念头而已）。但是，如果我们发觉了这个念头是不善的、是不好的、是不如法的，但是还是不掐灭它、让它延续……那么，这个念头其实就形成了过失了，这个时候才叫「过失」。
「过而不改，是谓过矣」。我们发现了念头不对了，还任其延续，这个才叫过失。如果突然生起一个、两个念头不太好的，但是你发现了，及时转念转掉了，那就可以不认为它是过失，所以，这句话对我们修行者来讲是很好的。
后面（下一段）孔子讲：
【子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝，以思，无益，不如学也。”】
——倡导大家要广学。
因为孔子（他）是一个特别爱学习的人，我们有的时候，修着修着，学了一段儿时间就觉得：「哦，本性具足啊，我不用学了」……每天也很充实！
我们可以不学新的东西，每天过得还是挺安宁的、挺自如的、挺充实的；但是，我们的智慧不会增长，坚持了一段儿时间之后，发现像僵化掉了一样（这个状态就像僵化了），没有新的事物进来，我们也看不到新的东西。
但是，如果你听听其他的老师讲法啊，或者看一本新的书啊，突然就好像一道光照进来了，一扇窗户或者一扇门打开了，就会有新的东西进来，我们就得以创新或者发展。所以，还是要学习的。
学了一段儿时间，累了可以休息，但是，接下来还是要学习的。
所以，如果像孔子说：我经历过一个阶段，就是我一整天连东西都不吃，我不吃饭，然后一晚上不睡觉，我就思考一些问题，但是，一直没想到答案……在这个状态里边儿，自己一点进步没有。
那么，我一学东西就感觉：「我又有收获了，我又打开了」……所以，「学习」对我们来讲很重要啊，要想保持持续地进步和打开，还是要「学习」的。
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然后，再看下一段：
【子曰：“君子谋道不谋食。耕也馁在其中矣，学也禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”】
孔子说：真正的君子啊，「谋道不谋食」，他始终担忧的是自己在道法上有没有进步和提升，他担忧的不是「我吃得好不好，下顿又吃什么样的饭，或者赚多少钱」……
真正的君子心思都在「道法」上，他整天盯着自己的道法啊，道业啊，道行啊，看看有没有增长、有没有进步？关于吃的、喝的、用的……不太讲究的。
孔子说：如果我们像农民一样去辛勤地耕田，有的时候还要饿肚子。因为耕种的农民是靠天吃饭的，万一老天爷不给力，没有风调雨顺，可能庄稼泡水了或者大旱啊，就没什么收获，经常要挨饿。当个农民，即使你很勤奋，其实也经常会有挨饿的风险。
但是，学习就不一样了，我们要是多学习啊，「俸禄」就在其中，每次学都会有所收获的。跟高人打交道也是这样的，「听君一席话，胜读十年书」，经常跟别人交流，这也是学习的方法，听别人讲法或者参加共修活动，这些都是学习和突破自己的方法。「俸禄在其中」，其实指的「收获」在其中。
然后，孔子再一次地强调说：「君子忧道不忧贫」，真正的君子（他）不是凡人，他始终盯着自己的道法、道业上有没有进步和提升，而不是担忧着自己的「享受」有没有改变。他不会担忧自己的物质生活，他只重道法，这是真正的君子。
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之后，再看下一段。
下一段也很重要，他讲的是「知行合一」的问题，同时又增加了一点儿别的内容。
【子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”】
孔子说：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。
智慧上如果了达了，在仁爱上、在践行上，如果不能守我们的「道」，哪怕是我们听法的时候或者学习的时候，悟「道」了、了解「道」了，智慧上达到了……但是自己的行为上如果没有「践行」出来的话，即使我们暂时性地在智慧上了达了「道」，其实也很快地失掉了它。
因为你只是瞬间在智慧上、在头脑上了达了它，你没有应用的话，它没有化为你的东西。就好像这个东西啊，你得到了一小会儿，然后你又失去了它。
那么，「知及之，仁能守之，不庄以涖（lì）之，则民不敬」。
有的人呢，智慧上了达了「道」，在自己的行为上「奉行仁爱」，他也守得住他的「道」；但是，他为人轻浮、轻佻，该稳重的、该庄重的，不够稳重和庄重……这样，人民就不会尊敬他，也是很可惜的！
就是说，他挺有智慧的，行为也不错，但是，态度上缺乏庄重，缺乏庄重其实是他对于周围人没有足够的恭敬心……那么，我们对周围的一切人如果没有恭敬心，我们也很难得到他人对我们的恭敬。
所以，这一类人智慧上了达了、行为上践行得也可以，但是态度不够庄重、缺乏敬意，那么人民也不够恭敬他，这样也是挺让人遗憾的。
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还有一种情况，孔子说：有的人智慧上了达了「道」，在行为上「奉行仁爱」，他「也能践行」出来，态度上也比较「庄重」；但是，他在为人处事的时候不懂礼仪、礼节、礼貌——说明心思不够缜密和细微，这个时候，「未善也」，还是很可惜，还是没有到达「至臻圆满」的那一步。
那么，通读这一段，怎么样算「至臻圆满」呢？
第一，我们要在智慧上拥有着无尽的了达。也就是说，我们的意念、我们的思想和头脑跟「道」是完全合一的，是一体通达的。这是第一点。
第二，我们在行为上奉行仁爱、无私奉献，能够行出来「道」，因为「道」是无私的，我们在行为上完全无私，一直「奉献」。同时，态度上是庄重的，态度上庄重，我们就会引得他人对我们是有敬意的。
最后一步呢，就是要学一些儒家的思想，要懂一些礼仪、礼节和礼数，这样在与人打交道的时候，我们走到哪儿，这个团体、这个群体就是和合的，走到哪儿让他人都感觉很舒服，我们自己也舒服，这样就是完美的。
真正的得道者要「知行合一」，态度上始终有敬意，就是保持「谦」；再一个，通晓礼仪、礼节和礼数，这样是完美的。
所以，我们修行者，在你开悟之后，学一些儒家的思想，如果能够践行出来，你会发现：你周围的人际关系啊，迅速地改善了很多倍，立竿见影！
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那么，这一节课有几个要点，我们再强调一下：
第一个要点是，「留意我们的念头，保持警觉、保持觉观」，如果心比较空、比较静的话，我们生起所有的念头，其实都在我们的觉照当中。即使生起一个不好的念头，你其实都可以不定义它「不好」——只要觉得这个念头不好，你就不让它延续了，这个念头就是生灭的，它就消失了。
那么，这个不好的念头，你可以不执着它是过失，因为它是生灭的，它已经过去了，你只要把「握好下一个念头」就可以了。
再一个重点就是，即便我们「本性具足一切智，我们也是要学习的」，我们可以阶段性地安处于本性的这种安宁、寂静，这种「空」……但是，过一段时间再学，你一定会有收获的，会进步的。
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然后，第三个要点，真正的君子，我们应该「把注意力放在自己的道法上」，而不是其他方面。其实，如果我们有「道」，必然也就会有护道者、护法者，只要我们有「道」，所以我们只重「道」就好了，其他都不用管，不用操心。
然后，最后就是说，至臻圆满的觉悟者，最好的状态拥有「无穷无尽的圆满智慧」，这个智慧是至大无外的，也是至小无内的；同时在「行」上完全奉行「无私、无我」；还有态度上保持庄重，这个庄重不是严肃，庄重就是你对周围的一切人、事、物是有敬意的，你自然就会体现出庄重的感觉。
再一个就是稍微学一些礼仪、礼法和礼数，这些在我们之前讲的《童蒙须知》里，还有未来继续要学的朱熹的《小学》里面都会讲到，还有未来还会学《朱子治家格言》，都很实用。
那么，觉悟之后，还是要把我们觉悟之后获得的智慧，应用于当下的生活的。所以，「儒家的思想」对我们来讲，是非常有意义的、是很实用的。
那今天先学到这里。谢谢大家！
