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反者道之动，弱者道之用。
——老子《道德经》
陆绍珩《醉古堂剑扫》里有这样几句话：善默即是能语，用晦即是处明，混俗即是藏身，安心即是适境。
这其实是一个有趣的辩证法，有时候要达到某种目的，用直接的手段不容易达到，反其道而行之，或许能有一线生机。
善默即是能语
对着高明的人，如果要表现自己的智慧，说几句就够了。
但许多人偏偏喜欢长篇大论，结果越说越错，保持缄默，有时反而成了出众的“口才”。
保持缄默出名的人物，莫过于钱钟书先生，因为他的字就叫“默存”。
钱先生口才很好，他幼承庭训，后又负笈海外，少年成名，纵论古今，也因此遭人妒忌。
建国初期的历次运动中，他却懂得用沉默去应对。
无论谁来叫他出版书籍、发表意见，“他只是微笑，总不点头”。
因此熬过了那个时代的凄风冷雨。
改革开放以后，钱钟书重新出书、演讲。
沉默的人，比爱说话的人，说话的时间更长，也说出了更多的话。
世事就是这么奇妙。
用晦即是处明
用晦，出自《易经·明夷卦》：君子以莅众，用晦而明。
人要想像太阳一样放出光热，先要隐藏、培育自己的能量。
在向外界展示自己之前，一定要先积蓄能量。
时代不允许我们一味藏拙，但在充分的曝光中，浅薄和无知更是无所遁形。
各路小鲜肉之所以遭人诟病，不是人们对漂亮的面孔有什么意见，而是鲜肉们透支了人们信任，带来的却只是业余和造作。
所以王弼在注解中说：藏明于内，乃得明也；显明于外，巧所辟也。
中国人的处世智慧，正在于此。
混俗即是藏身
小隐隐于林，中隐隐于市，大隐隐于朝。
高明的隐藏，是与世同流，却不合污。
《史记·屈原列传》中，屈原跳江前，渔父曾劝屈原：
圣人者，不凝滞于物，而能与世推移。举世混浊，何不随其流而扬其波，众人皆醉，何不哺其糟而啜其醨。
屈原自是千古高标，皓皓之白，但他的死于事无补，只是让坏人继续为恶，从而加速了楚国的灭亡。
所以渔父说：沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。
所以周敦颐说：出淤泥而不染，濯清涟而不妖。
如果一个人内心坚定，就不怕环境的污浊。
混俗的目的，是要让人融入到环境中，从而有机会实现自己的理想和抱负。
明白了混俗藏身的道理， 既可放野山林，亦可归于市朝。
安心即是适境
《菜根谭》有云：心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自 无可恶之人。
人世间一切问题，其实都可以归结于心与境的关系：
是追求心安，还是追求境顺，几乎成了决定生命质量的分水岭。
在心安者看来，这世界云淡风轻，逍遥自在；在心乱者看来，却是山穷水尽，前路茫茫。
《华严经》里说：应观法界性，一切唯心造。
青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。
我们无法轻易改变世界，但是可以改变看世界的眼睛，和体悟世界的心灵。
世界这么大，看都看不完，要改变世界谈何容易？安好自己的心，才是人生快乐的根源。
所谓善默，所谓用晦，所谓混俗，所谓心安，归根结底，都是以静制动。
一静到底，可以存身，可以养心，可以功成。这，就是辩证的人生。
·END·
本文转自菖蒲草堂，感谢原作者
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