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文/王能长
王能长，江西九江人，来上海工作20余年。求学经历：江西财经大学本科，同济大学硕士、华东理工大学博士，物流师、营养指导师、国家二级心理咨询师。2010年上海世博会志愿者培训课程《跨文化交流》讲师。曾在企业、高校工作多年。
作业13
“中庸”的理解
一、“中庸”非折中调和
“中庸”最早出自《论语》。《论语》中有一句：“子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”但孔子在《论语》中并没有告诉我们，到底什么才是中庸之德，但我们多少可以在《论语》的上下语境中体会出中庸的含义。
“中庸”至少不是无原则地做和事佬、随大流，不是做明哲保身的好好先生。《论语》中说：“子曰：乡原，德之贼也！”乡原，即乡中之人全不得罪的好人。为什么乡原是德之贼，孔子自己没有解释，但后来孟子作了解释：“阉然媚於世也者，是乡原也。”“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”可见，明哲保身，污世媚俗的人，是孔孟所共同反对的。
二、释“中”
1.不偏不倚
这两层含义，分别是北宋程颐与二程弟子吕大临提出的。何谓“不偏不倚”？朱子说：“不偏不倚云者，程子所谓在中之义，未发之前无所偏倚之名也。”
何谓“未发之前”？《中庸》第一章云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这是“中庸”文本对“中”字最正式的一个界定。
2.无过无不及
在《中庸》看来，“发而皆中节，谓之和”。从某种意义上讲，所谓“发而中节”，即为中的另一层含义。《中庸》文本也有所提示，一处就是这句，另一处是第二章“君子之中庸也，君子而时中”。也就是说，中庸是用“时中”这一概念来理解“中”的。所谓时中，就是随时处中，随时能发而中节。无过无不及真正涵义是恰到好处。
三、释“庸”
传统的郑玄注里把庸解作“用”，意即“中和之用”，没有太多深意。北宋的程颐将之解为“不易”、“定理”，即不变的道理。朱子同意这个解释，但认为还不够好。朱子将“庸”解作平常。在朱子看来，平常也就意味着不可变；而讲不易，则看不出平常的味道。
每个人都知道天天要吃要喝。所以吃、喝是人类普通而平常的活动。它们普通而平常，它们是如此重要，没有人能够离开它们。同样，人伦和道德也是如此，它们在有些人看来，简直普通而平常得没有价值。可是它们之所以一直不变，正由于它们重要，没有人能够离开它。吃饭，喝水，维护人伦，实行道德，这些都再平常不过了，但却体现了人生中至高的道理。所以有人说，孔子的思想是“即凡而圣”，这是很有道理的。《中庸》说：“子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，“人莫不饮食也，鲜能知味也”。
所谓的中庸，就是平常之中的恰到好处。而这种恰到好处，其实就是天道本身的呈现，这跟《大学》中提及的“至善”是一致的。大学格致诚正的工夫是为了“至善”，而中庸的工夫则是要求得在事上的“时中”与“定理”，故也是“至善”。就这一点而言，《大学》与《中庸》是相通的。我们读书，要将其会通，就应该在这种关键的地方多多留心。
作业14
初识《世说新语》
《世说新语》南北朝时期记述后汉至南朝刘宋人物的遗闻轶事的杂史。刘宋宗室临川王刘义庆(403—444)撰,梁刘峻(字孝标)注。本人从未系统读过原文，只是在各种途径中看到或者听说过其中的故事，甚至我都不知道这些故事是出自《世说新语》。至于作者刘义庆、注者刘孝标二人更是从未了解过，深深自责读书少。
不幸的是自己读《世说新语》太晚，有幸的是读《世说新语》是刘强老师这么杰出的学者引导，读的也是他的大作《世说新语——有竹居新评》。鲁迅先生的一篇演讲稿《魏晋风度及文章与药及酒之关系》提及魏晋风度以来，由研究《世说新语》经逐渐发展成“世说学”的雏形。玄心、洞鉴、妙赏、深情——冯友兰先生总结的真名士四条标准非常到位，刘强老师亦是认可，并引用在大作中。
刘强老师评价魏晋风度是一个文化命题，在中国文化史是很重要，但还有更高的追求：圣贤气象。《世说新语》收录在经史子集中的“子部.小说家”中，“世”字有时、空概念，“说”是文体，“新”是价值，此书的书名、文体、文字、故事、评点五奇。中国的学术是一个“虚实相救”的流变史，从先秦的诸子百家到汉经学、魏晋玄学、唐代义疏、宋明理学、清代朴学。
《世说新语》都是微博体，甚至更为简练，大多篇章不过几十字，刘强老师讲读书要像“人肉搜索”一样去读，才能深入。魏晋玄学的特质是思辨性、创新性、调和性，即是新道家，也是新儒家，讲孔子所不讲的“性与天道”，辩异而玄同，以道解儒，调和佛道。也是正是“活得很着急”的现代人需要汲取的养分。
粗粗读过刘强老师的注释和十数篇原文，深深为文中记载的人风采吸引，魏晋是一个美学时代，魏晋风度更是贵族文化，当今不少国人感叹快餐时代无贵族，与其去感慨不如来读《世说新语》，接受一下贵族文化的熏陶。
作业15
《易经》的阴阳与生活
原本想写古典与生活这个主题，后来想想太大了，我本人只是一个在古典海洋的沙滩上捡贝壳的小孩，也只能讲清楚自己手中的贝壳和描述下脚下的沙滩，尽管一直在受着古典海洋的滋养，但对于古典海洋并没有深入的认知，沧海一粟来形容古典下的我到是很适合。《易经》又如海洋中最大的太平洋，我也只能尝试着描述所见的那一小片海岸。
“一阴一阳之谓道”“易以道阴阳”等句子已经众所周知，本人也在尝试着在生活去体验《易经》的阴阳，有时会想着把它做为分析问题的模型。联想到鬼谷子讲的捭阖也合阴阳之理，自身在生活与身外的信息交流、人的互动中事后会从这个角度去思考，却难以在事前、事中用它来指导。张文江老师讲“《易经》即是生活”，《易经》原文中也有“百姓日用而不知”的话，相比于古典学、习后能做到游刃有余、挥洒自如的高人，本人是属于后知后觉，甚至于不知不觉的一类。
国学是心性之学，修习古典也就是学习做人做事。所以永远没有过时，终身受用。这也就是学习古典的意义，如同一个有宗教信仰的人去研讨所在的宗教经典一般，而国学经典的魅力在于她从没有门户之限，向全人类开放。这就是古典的“阴”，如同坤卦一样厚德载物，包容着世界的发展与支持着人类的进步。作为生活中的个体，都在与周边的人、环境、自己内心无时不在做着阴阳互动，如同在哲学上的永恒运动，阴阳又像哲学中的矛盾。
作为古典学习中的人，时刻警醒与反思自己在天地宇宙的定位正是必由之路，张载先生的四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”讲出了中国读书人的使命，正是乾阳之道。生活即是阴阳的实践，男女、家庭、工作等处无一不是阴阳之场。做好自己，在阴阳运动中履行使命。
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