法华与净土观照发愿篇04（可下载）视频+音频+文字

法华与净土观照发愿篇04

《法华与净土之双修双照》，积因和尚慈悲，诸位法师，诸位菩萨，阿弥陀佛。请大家打开讲义第九页，我们看丁二的修行。

《法华经》的修学宗旨，就是依止一佛乘的妙法。什么叫一佛乘呢？简单的说，就是权法妙、实法妙、权实不二。所谓权实不二，蕅益大师他用两句话来解释，即实而权，即权而实。就是我们依止实法来修学权法，最终的目的就是从权法又回归到实法。所以从这两句话我们可以知道，权实的关系是根本跟枝末的关系，实法是一个根本，权法是一个枝末，它们两个要互相资助。

我们举一个例子来说明。倓虚老和尚讲一个偈颂说，眼望青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。这四句偈颂当中最关键的就是第二句话，青山内外皆自己。我们知道青山是一个依报的环境，是我们业力所招感的果报。一般人没有学过《法华经》，当然就活在因缘法，所以我们接触青山的时候，就直接的取相分别，取青山的相状来作分别。比方说福报大的人他看到的青山，那是光明庄严，所以他赞美青山。福报比较羸弱的，他看到的青山是暗淡丑陋，他就很多的埋怨。就是我们循业发现。

但是我们这样看人生看的是片段的，只看到因缘果报，没有看到诸法实相。怎么去了解青山呢？倓虚老和尚说，青山内外皆自己。我们先要看青山它内在的本体，就是青山是怎么来的，你从什么地方来？我们一回光返照的时候，一念心性当体即空，其实青山本来是没有，它就是一念的自性清净心。当我们的清净心念头一动的时候，仁者心动，那随着我们迷悟的不同就造业，最后才招感了青山的果报唯心所现出来。

我们可以这样观想，一个广大离相的虚空，各人出现各人的果报。比方说现在一个团体有二十个人，每一个人看到的青山都不一样，你看到你的青山，他看到他的青山，各自循业发现。但是青山的背后，它们共同的体性就是清净本然，周遍法界。诸位，当你能够看到，广大的虚空显现一个水泡的时候，恭喜你，你看到了生命的总相——诸法实相。那表示你有资格修《法华经》了，因为你已经安住实法。

安住实法接下来做什么事呢，就是因果的增上。我们可以根据自己的小水泡，让这个果报透过我们的调伏跟引导，不断的增上。比方说人天乘的，他在清净本然的心性当中，发现他的青山——他的依报环境。他可以透过五戒十善的修学，让他来生的青山，从人间的青山变成天界的青山——琉璃地，到处的珍宝。净土宗的可以透过信愿念佛，把人间的青山转成极乐世界的青山。这就是权法，各修各的权法。

就是站在清净本然，唯心所现的真实法基础之下，追求因果的增上。你有这种观念就是修《法华经》了，你是一个大乘圆顿的修学者，你的进步是超越其他人。因为你是先安住无所得的清净心，再来操作因果。

诸位，为什么有些人改变因果很困难？因为他直接面对青山。就是那个我法二执让我们产生自我设限，你在这个因缘果报里面绕不出来。所以伟大的佛陀知道，你要先把心带回家，然后再面对因缘果报。就是消灭有所得心，你的生命的转变才会快速。其实我们所有的障碍都是跟执着有关系。是你自己绕不出去，是你自己给自己划了红线。

所以《法华经》就是怎么样？实法妙。你要先站在诸法实相的角度，面对你的因果。我这果报怎么来的呢？我本来没有果报的，是一念的自性清净心，我可能在某一生某一世，动了五戒十善的念头，造了五戒十善的业力，这个业力储存在整个阿赖耶识里面一个小抽屉，欸，这个抽屉起现行了。就是你过去无量劫，某一生某一世五戒十善的业力，出现了你今生的果报。这个果报是即空、即假、即中。你要这样子想你的因果，因果就容易改变了。会归到实法的角度来面对因缘果报的增上。这个就是权实不二。

好，这个道理懂了以后，我们就资格来修权法了。前面我们讲到一心三观是实法，强调安住。当然安住你一定安住心性，你不可能安住因果，因果变来变去。你今生是人，来生变成天人，再来生变成蚂蚁，你怎么安住？你要以哪一生为住？所以我们讲安住实法，其实就是安住自性清净心。我们安住清净心以后，就有资格来谈调伏跟引导的问题，才有所谓的事修法门，这以下讲事修法门。

因为是讲<法华跟净土>，所以我们只讲净土宗的事修。净土宗的事修有两个：第一个，依止调伏力来厌离娑婆。第二个，依止引导力来欣求极乐。就是从这种事修的调伏，跟忆佛念佛事修的引导，来成就往生的正念。调伏力当中我们先看总说，先总相的说明。怎么调伏呢？就是修四念处。我们先念一遍，请合掌。

丁二、修行

戊一、调伏力——厌离娑婆。 己一、总说

我们先解释四念处这个名词。这个念就是能观的智慧，我们观察身心世界有四种智慧，不净、苦、无常、无我。这个处就是所观境，身受心法四种所观境。

这个四念处的观照，我们分成两部分：

第一个，观身不净，观受是苦。它的重点在调伏爱取，令心厌离。我们众生的贪爱很多，但是根本的贪爱有两个。第一个对色法，就是我们的色身。因为色身是正报。当然我们也贪着一切的依报，我们的房子、车子。但是所有的贪爱当中，我们对色身的贪爱是最严重，所以提出来，重者先治。第二个，对内心的贪爱，就是对感受的贪爱。一个是身，一个受。这两种贪爱都非常的坚定，所以叫爱取。这两种不是一般的贪爱，一般的贪爱可能就是偶一为之；这是一种数数现行，深生好乐的贪爱，叫爱取，带有坚定执着的贪爱。

那么透过观身不净，观受是苦，来调伏我们对色身跟感受的爱取，重点是成就出离心，让我们的果报出离。就是你厌离人间果报要先有出离心，这第一个。

第二个，观心无常，观法无我。前面是调伏烦恼，第二个是调伏我们的主宰。我们人是先贪爱一个东西，贪爱某一个人或某一个事；接着怎么样？我们就想主宰它，让它的整个活动，它的变化满我们自己的心意。但事实上不幸的是，因缘法是不能主宰的。怎么办呢？所以我们观心无常，观法无我。先观察我们能主宰的心是生灭无常，你要去主宰外境，但自己的心你都没办法主宰，自己的心都变来变去，这第一个，破坏这个能主宰的心——无常。第二个观法无我。万般皆是业，半点不由人。一切法的背后有它的业力支持，不是我们说了算。所以一切法是没有真实性，没有主宰性。

观心无常，观法无我，是消除我见的颠倒，放弃对因缘法的主宰。目的是成就空正见。所以，我们要厌离娑婆有两个重点：第一个，调伏爱取；第二个，放弃主宰。

那么四念处的修法有两个重点：一个别相念，一个总相念。别相念就是个别的，比方说我们观身不净，乃至观法无我，一个智慧观察一个所缘境。总相念就是一个所缘境用四种智慧去观。比方说观身是不净、苦、无常、无我；乃至于观法也是不净、苦、无常、无我。这个次第要先修别相念，熟悉以后再做混合的总相念来观察，两个次第，别相念跟总相念。这等于是我们对身心世界的观察，来调伏爱取，放弃主宰。

好，总相说完我们看别释，我们各别各别说明。先看第一个，观身不净。请合掌。

己二、别示

我们先看第一段，恩爱迷情，四大缘生妄有身。

我们前面说过，《法华经》的修学，你修权法之前一定要怎么样，安住实法。那么蕅益大师也是安住实法，他把色身先作诸法实相的观察，不能直接面对色身。就是你本来是没有色身，有是因为两个因缘：第一个，恩爱迷情，第二个，四大缘生。这两个因缘。

我们先解释恩爱迷情。就是我们前生临命终死亡以后，离开了前一个胞胎变成中阴身。中阴身刚出来的时候，他看到的外界的环境是一片黑暗。然后在黑暗当中，会看到远处有一道的光明，他很自然就往光明的地方跑过去。由于个人的业力循业发现，他就会看到自己的有缘的父母，在做交媾的行为。然后他仁者心动，动了一念的恩爱迷情就投胎了。投胎到哪里去呢？投胎到四大缘生，就投胎到父精母血和合的这种名色，色心合法的名色当中就妄有身，这个身体就出现了。

也就是说，我们在调伏色身的爱取的时候，要先把内心摆正，站在诸法实相——清净本然，唯心所现的角度，来调伏色身的爱取。为什么要这样做呢？你说，欸，我就直接面对色身就好了。如果你少了这句话，可能最后的结果会完全否定色身，这不是我们的需要，因为色身没有错嘛。诸位，十法界的因果都有色身，佛陀也有色身。你把色身灭了，那你就是进入空性涅槃了。那么我们会问，阿罗汉修四念处，他为什么进入空性涅槃呢？他为什么要把色身也灭了，想受灭无为？他就是少了这句话。

就是你要先了解怎么有色身的，那是因缘所生，唯心所现。所以我们的重点不是消灭色身，重点是借着色身的不净相，来调伏我们心中的爱取，叫借相修心。所以这句话至关重要，就是即实而权。

好，我们建立了诸法实相的概念以后，就有资格来调伏对色身的爱取了，有三段。

第一段，脓血交相润，臭秽常无尽。这个是观察外相不净。色身的内部是有脓血屎尿，那么它不仅是在里面蕴藏，还透过九孔，不管白天晚上流出各种不净物，就是它流出来是一种外相的不清净，这第一个。

第二个，饶你会庄矜，画囊盛粪。这指内相的不净。就是即便我们依止各种的化妆、打扮，来美化我们的色身；但是究竟来说，它就是一个皮囊包了种种不净物。所以色身的美妙庄严，就是那一层皮好看而已，里面是画囊盛粪。这指的是内相不净。这两个都指的是生前的不净，以下我们看死后不净。

色身一旦死亡，就是我们的心法离开了。我们知道一个生命的个体，要色心结合，心法对色法有加持力。所以神识离开以后，色法缺乏心法的加持就开始腐败。腐败以后它就慢慢的膨胀，慢慢的膨胀；尸体膨胀到一个程度时候，啪，就破裂了。破裂以后流脓流血，招感尸虫来咬这个肉，肉全部吃光变成一堆的白骨。最后的结果是不复堪亲近。所以蕅益大师总结。

切莫把未烂的骷髅认作真。就是我们面对色身，应该怎么看呢？它是一个将烂而暂时未烂的骷髅头组合的。它可以走路，它可以打坐，可以拜佛，它就是一个未烂的骷髅，我们只是假借它来修行而已。

这个色身，在一切因缘法里面，色身跟我们关系是最为密切。你看看第一句话就知道了，恩爱迷情，四大缘生妄有身。诸位，我们还没有出胎之前就有色身了。就是在投胎的那一刹那，我们的心就跟色身结合在一起了。然后再离开母胎。长大，然后变老，最后死亡。我们经历过各种人事地物，都是生灭变化的，有时候有有时候没有；但是色身是从来不离开我们。几十年来，我们跟色身的互动是最频繁，所以我们对色身的贪爱是可以理解，因为实在是相处的时间太久了，日久生情嘛。

对色身的贪爱有两种：一个是对他人色身的贪爱，叫淫欲心；一个对自身色身的贪爱，就是身见。一般来说年轻人要对治淫欲心，年纪大了就要对治身见了。这个身体跟了你这么多年，你要慢慢放下了。因为临命终的时候，你不放下也得放下。那既然迟早要放下，你就必须现在就要慢慢放下。

临终的痛苦，古德说是生龟脱壳。就是我们神识要从色身跳出来的那一刹那，一般人会很痛苦。这痛苦是什么情况呢，叫做生龟脱壳。就一个活生生的乌龟，你用强大的力量，把它的肉从龟壳里面拔出来，那当然满身是血。事实上这种痛苦不是不能避免。因为唯识学说，我们一个人临终的痛苦是心苦，而不是身苦，是内心感受的痛苦。

诸位，你想想看，什么叫临命终？就是你诸根败坏了嘛，你的地水火风要分散了。你的眼根不能看东西了，鼻根不能闻东西了，乃至于你的身根已经没有知觉了。大概临终的时候，唯一比较坚强的根就是耳根，耳根功能还在而已，其他的根都败坏差不多了。那你连身根都败坏了，哪有感受呢，你怎么会感到痛苦呢？你不可能有快乐，也不可能痛苦。

那痛苦怎么来的呢？就是我们对色身的那种贪恋，那种依依不舍。但是你依依不舍也没办法，业力要推动你。因为你这个色身的时间到了，你受用的时间结束了。业力要推动你的神识离开色身的时候，你不想离开，所以产生了那种沮丧、失望，这个就是生龟脱壳，因为你没有做好准备嘛！

所以，我们要避免临终脱离色身的痛苦，就要观察这个色身是不净、苦、无常、无我，暂时借用的，慢慢的要放下。就是我们这一念心，不能把这个色身咬的太紧，要慢慢的松脱，慢慢的松脱。这就是为临终做好准备，避免这个生龟脱壳的痛苦，观身不净放下我们的色身，因为你迟早要离开它。

好，我们看第二个，观受是苦。我们对生命的爱取有两个最严重，一个是色身，第二个就是六根的感受。也是一样，我们先看蕅益大师第一段，第一段都是很重要，站在诸法实相的角度来修对治。就是为什么有六根呢，好，请合掌。

好，我们先说明这个六根的由来。就是在一念广大的自性清净心当中，妄想驱驰，我们一念的妄动，就生了攀缘心向外攀缘。真如不守自性向外攀缘，就是所谓的妄想驱驰。然后，吸揽前尘。他有一个能攀缘的心，自然就有一个所攀缘的六尘的境界；所以，能攀缘的心跟六尘结合以后，就出现了六根的功能。产生六根以后，作为六识的所依。六识了别要依止六根攀缘六尘，所以这个六根是六识的所依，所依根。

第一段，先站在诸法实相的角度来面对六根。也就是说，我们不是要消灭六根，我们只需要消灭我们对六根感受的爱取，是这个意思。

六根痛苦的相貌有三种：

第一个，业感原无意，苦乐随因异。我们先说明一个人为什么会痛苦跟快乐。诸位，我们一念心跟外境接触的时候，第一刹那就是感受。这个时候我们的想像力没有生起来，就直觉。所以感受完全是你的业力的表现。就是说一个人，福报大的人，他的心跟外境接触，很容易生起快乐。你给他喝一杯水他都莫名其妙很快乐。因为他内心有善业。这个时候我们主观的想法没有生起，只有受。就是业感原无意，苦乐随因异。

众生的因缘果报没有人可以主宰，不是说上帝主宰或哪一个尊神主宰，佛陀都不能主宰你的因果。一个人造了业要堕三恶道，佛陀拿你一点办法都没有。那么业感不能主宰，快乐跟痛苦是怎么来的呢？随你因地的善恶业力决定的。你看我们大家在一起吃同样的饭菜，是吧！住同样的寮房。福报大的人他的舌头跟饭菜接触的时候，他出现乐受；福报差的人吃同样的饭菜，他的舌头跟饮食接触，他生起苦受。你不能说外境决定，其实就是业感原无意，苦乐随因异，各人循业发现。福报大的人，你给他什么东西，他就是产生快乐感受。这个感受背后是业力在主导。

好，从这个我们知道，苦果实堪悲，酸辛难比。当然，我们罪业起现行的时候，这是痛苦的果报。痛苦果报让人悲伤，失望，所以这个过程让人辛酸。现在我们最不能理解的就是，快乐的果报为什么是苦？这以下解释了。

世乐虽荣，享尽愁还至。就是当我们善业起现行的时候，会出现快乐。但是问题在哪里呢，这个快乐是无常的，当快乐福报享尽的时候，我们就会业障现前，然后出现痛苦。所以诸位，为什么观受是苦，你说痛苦的感受是痛苦，这个可以理解，我们从亲身经验也可以理解。但是为什么快乐的感受是痛苦呢？因为你刚开始快乐，但是它最后是痛苦。

什么叫最后是痛苦呢？譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。就是你吃一个巧克力蛋糕，你吃它的过程很快乐；但是它里面有毒药，所以你吃完以后，它毒药发作就痛苦了。这比喻什么呢？就是比喻我们凡夫。为什么佛陀要我们放弃世间的快乐？因为我们的心有问题，不是快乐有问题。就是我们凡夫的心——有所得心，在受用快乐的时候，你一定会生起贪爱，一定的。然后贪爱久了，你就想主宰它，然后就容易造业了。

所以印光大师提出一个概念，叫三世怨。他这个三世怨的意思就是说，警告所有的人，你看有些人不求生净土，但是他积极的修福报。为什呢！说欸，你为什么那么努力布施持戒呢？他也不是想要回向无上菩提，也不求生净土，他努力修善是今生受尽了苦头，他要创造来生的快乐。印光大师就警告这些人，世乐虽荣，享尽愁还至。说你第一生很痛苦，所以你厌恶痛苦这可以理解。然后你努力修善，把你所有的希望都放在第二世。但是印光大师提醒这种人，你要注意你的第三生，你的第三生会非常惨。

就是你第一生修善的时候，因地就是要把这个善业换取来生的快乐，表示你因地夹杂贪爱。所以你来生得到快乐的时候，做大富长者、大国王的时候，你一定会放逸。

欸，你凭什么说他一定会放逸？因为他修这个善的目的，因地就夹杂了贪爱的毒药。这个因地种下去的就是这个因地，所以他来生快乐的时候就会放逸。诸位，你有福报的时候放逸，那是不得了！，君王一怒，血流千里。我们没有福报的人，发个脾气，生个贪爱也就没什么。所以你第二生一定会造重大的罪业，因为你因地不真。那你就要注意你的第三生了，你第三生就很惨。所以为什么说快乐的感受是痛苦？快乐的感受，你未来会痛苦，是这个意思。

结论，切莫把五欲的尘劳枉自迷。就是世间的快乐都有过失，没有例外。痛苦让我们当下痛苦；快乐的感受让我们未来痛苦。所以我们对于感受要放弃，因为那个感受，你要么现在痛苦，要么未来痛苦，迟早要痛苦。

这个放弃内心的感受，我个人有一个小小的经验，跟大家参考一下。我大概出家五年到六年的时候，奉忏公的慈命到莲因寺去上课，那时候是我第一次离开学院去外面上课。我记得上的课好像是《灵峰宗论导读》。因为我以前都在佛学院上课，第一次离开学院就很认真准备，那个时候非常认真。刚开始跟学生互动的不错。后来有一段时间，莲因寺事务很多，经常有人缺席。那个时候我的感受就不太舒服了。

因为我们太过投入就会产生执着。就想说，我这么认真的准备，你们连听都不来听！当然，我们不可能表现出来，忏公师父的威德摄受，只是放在心里面。但这个逃不过忏公师父慧眼的观察，后来有一天中午吃饭的时候，忏公师父就开示了。他说，我们一个修行人要紧的是解行并重。说你要有解门的教理的学习，就像眼睛一样做一个引导；有行门的定课，就像脚不断的进步。解行并重，这是修行的正法。讲完以后他就讲正宗分，那解行并重以后接着怎么办呢？忏公说，忍辱以积大德。他后面这段开示让我受益良多。就是说，你一个人能够精进的修福修善，要成就大功德，还要一个重要的因素，就是忍辱波罗蜜。你对你的感受，要安忍不动。

我们一个人太在乎你的感受，你不管自修也好，利他也好，你今生的格局就不大了，因为你被你的业力束缚。我们知道感受是业力的全体的表现。那你老是跟着感觉走。欸，这个地方给我感受不好，我就不做了。做这个功课让我感到痛苦，我不做了。我到这个地方弘法给我痛苦，我也不做了。那你今生的格局，今生的成就，一句话就讲完了——万般皆是业，半点不由人。那你今生出生的时候，你的成就就定了，因为你没办法摆脱你今生的业力。

我个人的经验，我回顾我过去弘法三十几年，如果根据我的感受来弘法，我大概有三分之一的弘法的因缘，是没办法做到，有三分之一。世间上没有那么多的顺境。所以这个忍辱波罗蜜，诸位，不是要你忍受外境。就是你在自修也好弘法也好，产生各种感受你都不能管它。那怎么办呢——以愿导行，这句话说的好。你设定一个目标，照你的目标走，出现什么感受那跟你没有关系。就是做你该做的事，而不是做你想做的事。

你慢慢体会这个六度。诸位，六度法门它很有意思，你看佛陀安排很好。先布施、持戒，这两个是资粮力。布施产生福报，持戒稳住你的人身，尊贵身。你的福报具足了，接着就是忍辱跟精进。忍辱跟精进其实不是法门，它是你的心理素质。印光大师说，忍人所不能忍，行人所不能行。一个忍力，一个行力。

我个人体验这样，觉得忍力比行力更重要，我解释一个道理你听听看。就是你这个人很精进，那你没有忍力，就像你很会赚钱，但是你没有仓库把你所赚来的钱保存下来，到最后还是流失掉了。因为你没办法忍受孤独，忍受你痛苦的感受；你没办法耐得住寂寞就成不了大器。

你说，欸，我不太精进，但是我能够安忍不动。就像忏公师父说，修行是点点滴滴。你时间长了你也会有一些心得，所以我觉得忍力比行力重要。你虽然没有很精进，但是你忍力强你迟早会有成就，迟早。因为所修的功德你守的住。所以安忍不动，这个忍辱波罗蜜是非常重要。你要在安忍不动的基础之下再求精进，这个精进才有意义。

所以观受是苦，就是摆脱我们对感受的爱取。第一个，色身不能爱取；感受也不能爱取。就照着你的愿望去走，你的菩提愿，你的愿发到哪里你就做到哪里。这个是讲到色身跟感受的爱取的调伏。

我们看第三个，观心无常。好，请合掌。

前面两个所观境，是色身跟感受，是引起我们的贪爱，我们贪爱我们的色身跟感受。这以下讲到我们的主宰。那么这个主宰，当然就有能所。一个能主宰的心，一个所主宰的法，要先调伏我们能主宰的心。我们这一念心生灭变异，虚伪无主。这个心你自己都没办法主宰，你还想去主宰外境？就是我们的念想，本身就是生灭变化，虚伪无主的。要先破这个能主宰的心。那怎么破呢。

迷却真常，缘气纷纭，集一腔。我们这一念分别心怎么来的呢，迷却真常。就是我们一念的攀缘心的妄动，迷真起妄，迷失了真如本性生起了妄想。当然所有的个体的生命要造业，都不能只有心法，一定要有色法的加持。缘气纷纭，集一腔。我们攀缘心还要接触外境，心境和合产生取相分别，就形成我们心中的念想。

就是我们本来就有攀缘心，然后我们的生命经验，历练很多的人事的境界，我们在人事当中取各种相，产生各种分别，所以就产生了念想。每一个人的念想那各式各样，因为你的人生经验，跟他的人生经验不一样。虽然我们当初的攀缘心是一样，但是攀缘心在接触外境的时候，你的人生经历跟他人生经历不同，你打的妄想跟他打的妄想就不一样，你想要主宰的跟他的主宰也不一样。就是各打各的妄想，迷却真常，缘气纷纭，集一腔。

那怎么办呢？蕅益大师就要来破这个能妄想的心。他说你想想看，离彼前尘相，分别成何状。比方说有一个人，他打的妄想就想要买一套好房子。他为什么打这个妄想呢，因为生命经验里面，他从小到大就是没有房子，整天被赶来赶去。所以他人生经验的取相分别当中让他知道，哦，原来无家可归是非常的痛苦。那么他想要去主宰追求的，就是买一套房子。他这个念头是怎么来的呢，就是他人生小时候的经历给他的。如果你把他这种取相分别的相状拿掉以后，他这个念头就消失了。就是《楞严经》说的，离尘无体。

我们每一个人有自己特别追求、特别想要去主宰的某一件事情，都跟你的前尘相——跟你人生经验的所缘境有关系。而这些相状就构成了你现在的念想，你想要去主宰这个念想。所以你把这个前尘相拿掉以后，觅之了不可得，这个念想就消失了。所以这个念想是怎么样，是虚伪无主，它没有真实性。这个是约着五俱意识。

那如果约着独头意识。饶你会思量，终归罔象。就我们有时候的念想它没有透过外境。在你打坐的时候心中东想西想，这个叫独头意识。这个独头意识为什么不能主宰呢？因为你想东想西，结果是一场空想。就是这个人事最终的结果，它如果会成功，它就是会成功，跟你怎么想没关系。它要是会失败，你怎么想它还是失败，因为它背后有业力的支持。所以你就算独头意识在那个地方想来想去，不会改变因缘所生法的最终的结果。终归罔象，这是一场空想。你也没办法主宰它，你想半天它该怎么样还怎么样。这是约着空间来说。

约着时间来说，过未无踪，现在原长往。我们去分别我们这一念攀缘的心，为什么说是虚伪无主呢？蕅益大师从过去心、未来心、现在心来观察。

他说，过去心——未生无潜处。比方说，我们今天生起了一个嗔心，这个嗔心当然是从外境来的，某一个人可能跟你讲什么话、或者做什么动作你产生嗔心了。好，那你怎么知道这个嗔心是不真实的，只是一种虚妄的想像呢？如果它有真实性，它要有处所。就是你本来没有嗔心后来才有。那么这个嗔心在出现之前，未生之前它躲在哪里呢？它没有地方，未生无潜处。

现在心——正生无住处。嗔心在你心中活动的时候，它的处所在哪里？你指不出它的处所。它不在身内，也不在身外，也不在中间。它就是一个虚妄的想像而已，唯心所现的假相。

未来心——生已无去处。好了，你可能遇到外因缘，又把这件事给忘了，嗔心就消失了。那么嗔心到最后去了哪里呢，也是生已无去处。所以，过去、现在、未来，我们找不到这个分别心的活动处所。既然没有处所，表示它没有真实性。所以觅心了不可得，妄想无性。

蕅益大师结论，切莫把流注的心机作主张。所以我们不要把人事因缘当中，我们因为取相分别产生的一种虚妄的念想，当作我们的主人翁，不能当作我们的真心。这个真心跟妄心，《楞严经》它是很重视真妄的差别，就是我们的因地发心。它说这个真心跟妄心的差别，妄心是离尘无体。它是外境刺激你你才有，外境拿掉这个心就没有了。真心是离尘有体，不管你怎么刺激它总是存在。

举一个例子来说明真妄。我过去有一个信徒，他跟我讲一件事。他说：师父我不需要厌离娑婆。我说为什么？他说我不需要思惟苦谛。因为我人生经验当中，吃了太多痛苦。我吃的痛苦就已经足够让我厌离娑婆了。诸位你想想看这个对不对？你这个因地发心是跟外境借来的，因为外境给你痛苦，所以你厌离娑婆。那你这个因地发心是不真实，是借来的。等到你晚年的时候，比方说你福报现前产生快乐的感受呢？这个时候，你出离心就没有了。所以诸位，你不能用人生的经验，来当你的因地发心。

那怎么办呢？你要透过义理的思惟，比方思惟无常。为什么我们不能贪爱娑婆？因为无常故苦，苦即无我。第一个，它会变化，它会变化的时候它是痛苦的，因为不安稳，所有的快乐都不安稳。我想我们没有一个人追求不安稳的快乐。不安稳他就痛苦，痛苦表示我们不能主宰，所以产生厌离。

诸位，道理是不会变的。你透过内在的对道理的信解产生发心，那你遇到任何外境，都不能动摇你了。最怕就是你因地发心，是跟外境的接触产生给你的感受，这个感受给你的一个想像。然后依止这个念想去发心，那糟糕了，这个就是所谓的离尘无体。意思就是说，我们其实在攀缘外境的时候，你不要去想要掌控外境。你自己这一念心都变来变去，你自己都没办法掌握你这个能分别的心，你怎么去掌控外境呢？观心无常，破坏我们的这种主宰。

好，我们看第四个，观法无我。请合掌。

我们先看这个法，这个法指的是一切因缘所生法，这个范围就很广了。一切的我们见闻觉知所遇到的人事地物，都叫做法，只要是假借因缘生的。简单的说除了真如本性以外，都是因缘法。那么这些法只要假借因缘生，它有两个特点：第一个没有真实性。第二个没有主宰性，不能主宰。

我们看这个法的由来。第一个藏性周圆。所以蕅益大师解释这单一的法之前，他都要把实相展开来。就是说怎么有法呢？就是我们一念的自性清净心，它是周圆，它具足十法界十如是。清净本然，但是又唯心所具，具足十法界十如是的本性。

那么具足十法界，为什么我们出现人法界呢？这讲因缘法了，循业随心法法全。因为我们过去生有善业；第二个随心，再随我们自己的迷悟，我们心的迷悟的水平，刚好到人法界的水平。所以，因为我们内心的迷悟，再加上我们的业力的结合，各别的因缘果报就出现了。循业随心，第一个业力，第二个是你的心态。

那么任何果报出现的时候，为什么说法法全呢？因为不管出现什么果报，统统是全体不变，全体随缘，都是得到因缘的全体妙用。举一个例子，循业随心，有些人变成了蚂蚁；循业随心，有些人变成了大象。蚂蚁比较小，大象比较大，但是它们的真如本性都一样，因为它们每一个法都得到了真如的全体大用。不是说蚂蚁比较小，它的真如就比较小，不是。小蚂蚁当中，它那一念的心，也是具足十法界十如是，它的本具跟大象的本具一点都没少。藏性周圆，循业随心法法全。所以每一个法都是跟业力有关系，跟你内心的迷悟有关系。

好，我们懂即空即假即中以后，就来看为什么诸法无我。第一个和合，第二个因缘。和合是楞严经的说法。楞严经说外道的法就是和合。A跟B和合产生C。不过它这个和合，跟我们讲诸法因缘生不一样。它这个和合是，A跟B都是有真实性的。A跟B都有真实性创造了C也有真实性，那这个是不能成立。外道的和合论，跟二乘的因缘论（二乘的因缘论不是错，是不圆满。因为你缘生缘灭，到最后就变成空性了），这两种戏论都要排遣。

外道枉纠缠。外道他要么偏空，要么着有，就在空有这两边里面不断的纠结，所以都没有真实的智慧。那么什么是真实的智慧！妙有真空，觅我同阳焰。就是一切法是清净本然，循业发现。所以是不能主宰。就像阳焰——沙漠中出现的这种水汽，它只是一个影像。

所以结论，切莫把十界的依他作本然。我们不要把十法界的因缘果报，当作本来面目来主宰，这不能主宰。我们一个人会主宰因果，只有一种情况，就是你福报很大。这个观法无我，你要没有福报的人，不可能主宰，你会认命。福报大为什么会主宰呢？比方说他有福报，我想要买一套房子，欸，他念头一动就买一套房子。我要买一台车，他念头一动就买一台车。然后他在有限的范围里面得到自在力以后，会产生错觉，就是这个人间我说了算。

其实你忽略了一点，不是你可以主宰，是因为你有善业力，你的背后有一个老板，善业一直在帮助你满足你的心愿。诸位，你福报享尽了试试看，你再主宰试试看？你连一杯水都喝不下去。所以它这个叫循业随心法法全，就是说你在主宰的时候，是因为你有善业力在支持，是善业在主宰你自己不知道，你以为你可以主宰。所以福报大的人，一定要把这一段读一读，切莫把十法界的因缘果报，当作是可以主宰的本来面目。

这个诸法无我，《楞严经》讲的非常详细，大家有空去读一读。一切法为什么不能主宰？它说因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。这句话意思简单讲就是说，我们今生所接触的一切的人事地物，都是借来的，它用借来的这句话。跟谁借呢？跟因缘借。我举一个例子，比方说你今生出生的时候，诸位，你出生的时候怎么来？你就是一念的神识投胎，什么都没有带来。你一出生以后，哦，你跟地水火风先借来你的色身。如果你福报大，借来的色身特别的庄严；你福报差，用比较差的罪业跟因缘兑换的时候，因缘给你借来的身体就比较丑陋。

你有色身以后，再去借你的六亲眷属。你本来没有六亲眷属，因缘和合，虚妄有生。然后你再用你的善业，去向因缘借来你的六亲眷属。如果你福报大，也是美妙的六亲眷属。所以一个人长大到中年的时候，是你借东西最多的时候，你人生的巅峰时期。你借到了身体，你借到了事业，你借到了六亲眷属。

然后呢，然后就要慢慢还了。诸位，楞严经强调很清楚，借来的东西是要还的。佛陀讲一个譬喻说，虚空中本来没有光明，怎么就有光明呢？跟太阳借来的。所以太阳走了以后就把光明带走了。为什么？因为你借来的嘛！说一棵树为什么树叶会摇动呢，它跟风借来的。所以风走了以后，这个树就不能摇动了。

诸位，我们今生你所接触的身体、六亲眷属、事业，各种各种的一切法都是借来的。跟谁借呢，用你的业力跟因缘借来的。那么你把这些所有的因缘法都还掉以后，就是真实了。阿难尊者问什么是真实心，什么是虚妄相？佛陀说，你把借来的东西全部还掉，你还剩下什么？剩下一念心性，跟一念心性所摄受的善根力、福德力，这是你真实的东西。就是你生生世世，你每一生的因缘都是借来的；但是有一个东西是不变的，就是你一念心性，你所挟带的善根力跟福德力，那是你真实的东西。

这个诸法无我，对净土宗很重要。诸位，我们今生所有的人事因缘都是借来的，表示你走的时候，要还的干干净净。那么这样子，我们就有两种选择了，两种选择。第一个，你不想还，就是说你不会慢慢放下。等到临命终的时候，会被业力强迫带走，那你就很痛苦了。那么有智慧的人他知道，哦，这个借来的要还。我借来我的子女，因缘和合，虚妄有生，我到时候要把他还回去的。我借来我的身体，我要还回去的。这是第二种，你主动归还心甘情愿。就是我慢慢还，我今天放下一点，明天放下一点，叫做分期付款。因为你一次付清你受不了。

我们假借四大以为身，心本无生因境有。色身是跟四大借来的，内心跟外境借来的，眷属跟因缘借来的。净土宗它为什么晚年要收心，为什么要都摄六根？就是提醒你今生借的东西，慢慢还。我今天身体不舒服，没关系，我色身先还一点；哪一个东西我慢慢放下，又还一点；我的六亲眷属，也还一点。诸位，你在临终前还的东西越多，你走的时候就越轻松，因为你临命终被讨的东西就相对少。你什么都不还，那就等着因缘一次跟你算账，那就一次还清。

所以这个诸法无我对我们净土宗至关重要，一切法都是借来的，所以你不要把十界的果报当真。尤其是福报大的人，因为你借的东西比别人多。为什么福报大的人，你看天人他走的时候非常痛苦，因为借太多东西，他还不起了。你看天人走的时候，一定比蚂蚁痛苦。因为蚂蚁借的东西很少，它一生的活动范围就这么点。天人借的东西，你一个释提桓因三十二个宫殿，你怎么还？所以，切莫把十界的依他作本然，就是说你这个因缘果报，福报大的人晚年你就好好慢慢还。

四念处是净土宗必修的。你要达到临终的正念，你对你的身、受、心、法，都要好好的观照。因为你会起颠倒只有这四个范围。说一个人为什么起颠倒妄想呢？你要么是跟色身有关系，要么跟感受有关系，要么跟你内心的分别有关系，要么就跟外在的因缘法有关系。你把这四个法调伏爱取，放弃主宰，你就容易达到临终的正念，再带动忆佛念佛就成就了。所以四念处是权法当中必修的，就是你怎么面对你的身心世界——身受心法。这个就是四念处的观法，调伏。

好，我们今天上到这。向下文长，付在来日，回向。